AUTOINDAGACIOM // disciplinas espirituales // HINDUISMO

LA AUTOINDAGACIÓN
(VICHARASANGRAHAM)
DE
Bhagavan Sri Ramana Maharshi




INVOCACIÓN

¿Hay alguna forma de adorar a lo Supremo, que es todo, excepto permaneciendo firmemente como
«eso»?

1 Discípulo: ¡Maestro!, ¿Cuál es el medio de obtener el estado de felicidad eterna, siempre vacío de
miseria?
Maestro: Aparte de la afirmación del Veda de que dondequiera que hay cuerpo hay miseria, ésta es
también la experiencia directa de todas las gentes; por consiguiente, uno debe indagar en la verdadera
naturaleza de uno, que es siempre sin cuerpo, y debe permanecer como tal. Éste es el medio de obtener
ese estado.

2 D: ¿Qué se entiende al decir que uno debe indagar en la verdadera naturaleza de uno y comprenderla?
M: Experiencias tales como «Yo fui; yo vine; yo era; yo hice» vienen naturalmente a todos. ¿No es
evidente, por estas experiencias, que la consciencia «yo» es el sujeto de esos diferentes actos? Indagar en
la verdadera naturaleza de esa consciencia, y permanecer como uno mismo, es la manera de comprender,
a través de la indagación, la verdadera naturaleza de uno.

3 D: ¿Cómo ha de indagar uno «¿Quién soy yo?»?
M: Las acciones tales como «ir» y «venir» pertenecen solo al cuerpo. Y así, cuando uno dice «Yo fui,
yo vine», eso equivale a decir que el cuerpo es «yo». ¿Pero, puede decirse que el cuerpo es la consciencia
«yo», puesto que el cuerpo no era antes de nacer, está hecho de los cinco elementos, es no existente en el
estado de sueño profundo, y deviene un cadáver cuando muere? ¿Puede decirse que este cuerpo que es
inerte como un tronco de madera brilla como «yo—yo»? Por consiguiente, a la consciencia «yo» que
surge primero respecto al cuerpo, se la llama diversamente como auto-orgullo (tarbodham), egoidad
(ahankara), nesciencia (avidya), maya, impureza (mala) y alma individual (jiva). ¿Podemos nosotros
permanecer sin indagar sobre esto? ¿No es para nuestra redención a través de la indagación por lo que
todas las escrituras declaran que la destrucción del «auto-orgullo» es la liberación (mukti)? Por
consiguiente, haciendo que el cuerpo-cadáver permanezca como un cadáver, y sin pronunciar siquiera la
palabra «yo», uno debe indagar agudamente así: «¿Qué es lo que surge como “yo”?». Entonces, brillará
en el Corazón una suerte de iluminación sin palabras, en la forma «yo—yo». Es decir, brillará por sí
misma la consciencia pura, que es ilimitada y una, una vez desaparecidos los pensamientos limitados y
múltiples. Si uno permanece quiescente sin abandonar esa (experiencia), serán totalmente destruidos la
egoidad, el sentido individual en la forma «yo soy el cuerpo», y finalmente, el pensamiento final, es decir,
la forma «yo», también será extinguida como el fuego que quema el alcanfor. Los grandes sabios y las
escrituras declaran que sólo esto es la liberación.

4 D: Cuando uno indaga en la raíz del «auto-orgullo», que es en la forma de «yo», parecen surgir toda
suerte de innumerables pensamientos diferentes; y ningún pensamiento «yo» separado.
M: Aparezca o no el caso nominativo, que es el primer caso, las frases en las que aparecen los otros
casos tienen como su base el primer caso. Similarmente, todos los pensamientos que aparecen en el
corazón tienen como su base la egoidad, que es el primer modo mental «yo», la cognición de la forma «yo
soy el cuerpo»; así pues, el surgimiento de la egoidad es la causa y la fuente del surgimiento de todos los
demás pensamientos; por consiguiente, si se destruye el auto-orgullo en la forma de la egoidad, que es la
raíz del árbol ilusorio del samsara (esclavitud que consiste en la transmigración), todos los demás
pensamientos perecerán completamente como un árbol arrancado. Surjan los pensamientos que surjan
como obstáculos a la sadhana (disciplina espiritual) de uno, no debe permitirse que la mente vaya en su
dirección, sino que debe hacerse que permanezca en el propio sí mismo de uno, que es el Atman; uno
debe permanecer como presenciador de todo lo que acontece, adoptando la actitud: «¡Cualesquiera cosas
extrañas que acontezcan, qué acontezcan; veamos!» Ésta debe ser la práctica de uno. En otras palabras,
uno no debe identificarse con las apariencias; uno no debe abandonar el propio sí mismo de uno. Éste es
el medio adecuado para la destrucción de la mente (manonasa), que es de la naturaleza de ver el cuerpo
como el sí mismo, y que es la causa de todos los obstáculos ya mencionados. Este método, que destruye
fácilmente la egoidad, merece ser llamado devoción (bhakti), meditación (dhyana), concentración (yoga)
y conocimiento (jnana). Debido a que Dios permanece de la naturaleza del Sí mismo, brillando como
«yo» en el corazón, y debido a que las escrituras declaran que el pensamiento mismo es esclavitud,
debido a esto, la mejor disciplina es permanecer quiescente sin olvidar-Le nunca a Él (Dios, el Sí mismo),
después de disolver en Él la mente, que es de la forma del pensamiento «yo», sin importar a través de qué
medios. Ésta es la enseñanza concluyente de las escrituras.

5 D: ¿Es la indagación el único medio para la eliminación de la falsa creencia de la sí mismidad en el
cuerpo grosero, o es también el medio para la eliminación de la falsa creencia de la sí mismidad en los
cuerpos sutil y causal?
M: Es en el cuerpo grosero donde subsisten los otros cuerpos. En la falsa creencia en la forma «yo
soy el cuerpo» están incluidos los tres cuerpos, que consisten en las cinco envolturas. Y la destrucción de
la falsa creencia de la sí mismidad en el cuerpo grosero, es, ella misma, la destrucción de la falsa creencia
de la sí mismidad en los otros cuerpos. Así pues, la indagación es el medio para la eliminación de la falsa
creencia de la sí mismidad en los tres cuerpos.

6 D: Puesto que hay diferentes modificaciones del órgano interno, a saber, manas (reflexión), buddhi
(intelecto), chitta (memoria) y ahankara (egoidad), ¿cómo puede decirse que sólo la destrucción de la
mente es liberación?
M: En los libros que explican la naturaleza de la mente, se afirma esto: «La mente está formada por la
concreción de la porción sutil del alimento que comemos; crece con las pasiones tales como el apego y la
aversión, el deseo y la cólera; siendo el agregado de la mente, el intelecto, la memoria y la egoidad, recibe
el nombre colectivo singular de “mente”; las características que asume son el pensamiento, la
determinación, etc.; puesto que es un objeto de la consciencia (el sí mismo), es lo que se ve, y es inerte;
aunque es inerte, parece como si fuera consciente debido a la asociación con la consciencia (como una
bola de hierro al rojo); es limitada, no-eterna, partida y cambiante como la cera, el oro, la llama, etc.; es
de la naturaleza de todos los elementos (de la existencia fenoménica); su lugar es el loto del corazón, lo
mismo que los lugares de los sentidos de la vista, etc., son los ojos, etc.; es el adjunto del alma individual,
que piensa en un objeto, se transforma a sí misma en un modo, y junto con el conocimiento que está en el
cerebro, fluye a través de los cinco canales de los sentidos, se une a los objetos por medio del cerebro
(que está asociado con el conocimiento), y así conoce y experimenta los objetos y obtiene la satisfacción.
Esa sustancia es la mente».
Lo mismo que a una y la misma persona se le llama por diferentes nombres según las diversas
funciones que desempeña, así también una y la misma mente es llamada por diferentes nombres: mente,
intelecto, memoria y egoidad, como consecuencia de la diferencia en sus modos —y no debido a ninguna
diferencia real. La mente misma es la forma de todo, es decir, del alma, de Dios y del mundo; cuando
deviene de la forma del Sí mismo, a través del conocimiento, hay liberación, la cual es de la naturaleza
del Brahman: ésta es la enseñanza.

7 D: Si estos cuatro —mente, intelecto, memoria y egoidad— son uno y lo mismo, ¿por qué se
mencionan para ellos ubicaciones separadas?
M: Es cierto que se afirma que la garganta es la ubicación de la mente, el rostro o el corazón la del
intelecto, el ombligo la de la memoria y el corazón o sarvanga la de la egoidad; aunque se les diferencie
así, sin embargo, para el agregado de éstos, que es la mente u órgano interno, la ubicación es sólo el
corazón. Esto se declara concluyentemente en las escrituras.

8 D: ¿Por qué se dice que sólo la mente, que es el órgano interno, brilla como la forma de todo, es decir,
del alma, de Dios y del mundo?
M: Como instrumentos para el conocimiento de los objetos, los órganos de los sentidos están fuera,
y por eso son llamados sentidos externos; y la mente es llamada sentido interno porque está dentro. Pero
la distinción entre interno y externo es solo con referencia al cuerpo; en verdad, no hay ni interno ni
externo. La naturaleza de la mente es permanecer pura como el éter. Lo que se conoce como el corazón o
la mente, es la colocación de los elementos (de la existencia fenoménica) que aparecen como internos y
externos. Así pues, no hay ninguna duda de que todos los fenómenos, que consisten en nombres y formas,
son solo de la naturaleza de la mente. Todos los que aparecen fuera, están en realidad dentro y no fuera;
para enseñar esto, en los Vedas también se ha descrito todo como de la naturaleza del corazón. Lo que se
llama el corazón, no es otro que el Brahman.

9 D: ¿Cómo puede decirse que el corazón no es otro que el Brahman?
M: Aunque el sí mismo goza sus experiencias en los estados de vigilia, de sueño con sueños y de
sueño profundo, que residen respectivamente en los ojos, la garganta y el corazón, sin embargo, no deja
nunca su sede principal, el corazón. En el loto del corazón, que es de la naturaleza de todo, o, en otras
palabras, en el éter de la mente, brilla la luz de ese sí mismo en la forma «yo». Como brilla así en todos, a
este sí mismo se le llama el presenciador (sakshi) y lo trascendente (turiya, literalmente el cuarto). El
supremo Brahman sin «yo», que brilla en todos los cuerpos como interior a la luz en la forma «yo», es el
Sí mismo-éter (o Conocimiento-éter): sólo esto es la Realidad absoluta. Esto es lo super-trascendente
(turiyatita). Por consiguiente, se afirma que lo que se llama el corazón no es otro que el Brahman.
Además, por la razón de que el Brahman brilla en los corazones de todas las almas como el Sí mismo, al
Brahman se le da el nombre de «Corazón»*. El significado de la palabra hridayam, cuando se divide así,
«hrit-ayam», es, en realidad, Brahman. La evidencia adecuada del hecho de que ese Brahman, que brilla
como el sí mismo, reside en los corazones de todos, es que todas las gentes se indican a sí mismas
señalándose el pecho al decir «yo».

10 D: Si el universo entero es en la forma de la mente, ¿no se sigue entonces que el universo es una
ilusión? Si ese es el caso, ¿por qué la creación del universo es mencionada en el Veda?
M: No hay ninguna duda de que el universo es una mera ilusión. El propósito principal del Veda es
hacer conocer al verdadero Brahman, después de mostrar que el universo aparente es falso. Con este
propósito los Vedas admiten la creación del mundo y no por ninguna otra razón. Además, a las personas
menos cualificadas se les enseña la creación, a saber, la evolución en fases de prakriti (naturaleza
primordial), mahat-tattva (el gran intelecto), los tanmatras (las esencias sutiles), los bhutas (los
elementos groseros), el mundo, el cuerpo, etc., desde el Brahman; mientras que a los más cualificados se
les enseña la creación simultánea, es decir, que este mundo surge como un sueño debido a los propios
pensamientos de uno inducidos por el defecto de no conocerse a uno mismo como el Sí mismo. Así pues,
por el hecho de que la creación del mundo ha sido descrita de diferentes maneras, es evidente que el
propósito de los Vedas está sólo en enseñar la verdadera naturaleza del Brahman, después de mostrar de
una manera u otra la naturaleza ilusoria del universo. Que el mundo es ilusorio, todos pueden saberlo
directamente en el estado de realización que es en la forma de experiencia de la propia naturalezafelicidad
de uno.

11 D: ¿Es posible la experiencia del Sí mismo para la mente, cuya naturaleza es cambio constante?
M: Puesto que el guna-sattva (el constituyente de prakriti que inclina a la pureza, a la inteligencia,
etc.) es la naturaleza de la mente, y puesto que la mente es pura e impoluta como el éter, lo que se llama
mente es, en verdad, de la naturaleza del conocimiento. Cuando está en ese estado natural (es decir, puro),
* «En los corazones de todas las almas individuales, eso que brilla es el Brahman, y por eso es
llamado el Corazón» —Brahma-gita.
ni siquiera tiene el nombre de «mente». Es sólo el conocimiento erróneo, que confunde uno con otro, lo
que se llama mente. Lo que era (originalmente) la pura mente sattva, de la naturaleza del puro
conocimiento, olvida su naturaleza-conocimiento debido a la nesciencia, se transforma en el mundo bajo
la influencia del guna-tamas (es decir, el constituyente de prakriti que inclina al torpor, la inercia, etc.),
está bajo la influencia del guna-rajas (es decir, el constituyente de prakriti que inclina a la actividad, las
pasiones, etc.), imagina «soy el cuerpo, etc.; el mundo es real», adquiere el consecuente mérito y demérito
a través del apego, la aversión, etc., y a través de las impresiones residuales (vasanas) de esto, padece el
nacimiento y la muerte. Pero la mente que se ha deshecho de su contaminación (pecado) a través de la
acción sin apego cumplida en muchas vidas pasadas, escucha la enseñanza de la escritura de un verdadero
guru, reflexiona sobre su significado y medita para obtener el estado natural del modo mental de la forma
del Sí mismo, es decir, de la forma «Yo soy el Brahman», que es el resultado de la contemplación
continuada del Brahman. Así será eliminada la transformación de la mente en el mundo bajo el aspecto
del guna tamas, y su errancia en él, bajo el aspecto del guna rajas. Cuando esta eliminación tiene lugar, la
mente deviene sutil e inmutable. Sólo por la mente que es impura y que está bajo la influencia de rajas y
tamas, la Realidad (es decir, el Sí mismo), que es muy sutil y sin cambio, no puede ser experimentada; lo
mismo que una pieza de tela de seda fina no puede ser cosida con una barra pesada, o como los detalles
de objetos sutiles no pueden ser distinguidos por la luz de la llama de una lámpara que parpadea en el
viento. Pero en la mente pura que se ha vuelto sutil e inmutable por la meditación descrita arriba, la
felicidad del Sí mismo (es decir, el Brahman) deviene manifiesta. Como sin mente no puede haber
experiencia, a la mente purificada, dotada con el modo extremadamente sutil (vritti), le es posible
experimentar la felicidad del Sí mismo, permaneciendo en esa forma (es decir, en la forma del Brahman).
Entonces, se experimenta claramente que el sí mismo de uno es de la naturaleza del Brahman.

12 D: ¿Es posible la antedicha experiencia del Sí mismo, incluso en el estado de la experiencia empírica,
para la mente que tiene que cumplir funciones de acuerdo con su prarabdha (el karma pasado que ha
comenzado a fructificar)?
M: Un brahmín puede representar diversos papeles en un drama; sin embargo, el pensamiento de que
es un brahmín no deja su mente. Similarmente, cuando uno está ocupado en diversos actos empíricos,
debe estar con la firme convicción «Soy el Sí mismo», sin permitir que surja la idea falsa «Yo soy el
cuerpo, etc.» Si la mente se desvía de su estado, entonces, inmediatamente, uno debe indagar, «¡Oh, oh!;
¡Nosotros no somos el cuerpo etc.! ¿Quién somos?» y así uno debe reinstalar la mente en ese estado
(puro). La indagación «¿Quién soy yo?» es el medio principal para la eliminación de toda la miseria y
para la obtención de la felicidad suprema. Cuando, de esta manera, la mente deviene quiescente en su
propio estado, la experiencia del Sí mismo surge por sí sola sin ningún obstáculo. En adelante, los
placeres y sufrimientos sensoriales no afectarán a la mente. Todos (los fenómenos) aparecerán entonces,
sin apego, como un sueño. No olvidar nunca la propia experiencia plena del Sí mismo es la verdadera
bhakti (devoción), el verdadero yoga (control de la mente), el verdadero jnana (conocimiento) y todas las
demás austeridades. Así dicen los sabios.

13 D: Cuando hay actividad en relación a las obras, nosotros no somos ni los hacedores de esas obras ni
sus gozadores. La actividad es de los tres instrumentos (es decir, la mente, el habla y el cuerpo).
¿Podemos permanecer (desapegados) pensando así?
M: Después de que a la mente se la ha hecho permanecer en el Sí mismo, que es su Deidad, y de que
se ha hecho indiferente a los asuntos empíricos debido a que no se aleja del Sí mismo, ¿cómo puede la
mente pensar como se menciona arriba? ¿No constituyen tales pensamientos la esclavitud? Cuando
surgen tales pensamientos debido a las impresiones residuales (vasanas), uno debe impedir a la mente que
fluya de esa manera, esforzándose para retenerla en el estado del Sí mismo, y haciendo que se vuelva
indiferente a los asuntos empíricos. Uno no debe dar cabida en la mente a pensamientos tales como: «¿Es
esto bueno? o, ¿Es eso bueno? ¿Puede hacerse esto? o, ¿Puede hacerse eso?» Uno debe estar vigilante
incluso antes de que tales pensamientos surjan, y hacer que la mente permanezca en su estado original. Si
se le da la más mínima oportunidad, esa mente (perturbada) nos hará daño mientras se presenta como
nuestro amigo; como el enemigo que parece ser un amigo, ella nos hará caer. ¿Acaso no surgen tales
pensamientos, y causan un mal cada vez mayor, porque uno olvida su propio Sí mismo? Aunque es
verdadero que pensar a través de la discriminación, «yo no hago nada; todas las acciones son cumplidas
por los instrumentos», es un medio de impedir que la mente fluya por los pensamientos vasanas, ¿no se
sigue también que sólo si la mente fluye por los pensamientos vasanas debe ser contenida a través de la
discriminación como se ha afirmado antes? ¿Puede la mente que permanece en el estado del Sí mismo,
pensar como «yo», y como «yo actúo empíricamente de tal y tal manera?» Por todos los medios posibles
uno debe esforzarse gradualmente para no olvidar el propio Sí mismo (verdadero) de uno, que es Dios. Si
se obtiene eso, todo estará cumplido. La mente no debe ser dirigida a ningún otro asunto. Aunque uno
pueda desempeñar, como una persona insensata, las acciones que son el resultado del prarabdha-karma,
uno debe mantener la mente en el estado del Sí mismo sin dejar que surja el pensamiento «yo hago». ¿No
han cumplido innumerables bhaktas (devotos) sus numerosas funciones empíricas con una actitud de
indiferencia?

14 D: ¿Cuál es el verdadero propósito de sannyasa (renunciación)?
M: Sannyasa es sólo la renuncia al pensamiento «yo», y no el rechazo de los objetos externos. El que
ha renunciado así (al pensamiento «yo») permanece el mismo, ya esté sólo, o en medio del extenso
samsara (mundo empírico). Lo mismo que cuando la mente está concentrada en algún objeto, no observa
otras cosas, aunque puedan estar próximas, así también, aunque el sabio pueda hacer numerosos actos
empíricos, en realidad no hace nada, porque hace que la mente repose en el Sí mismo sin dejar que surja
el pensamiento «yo». Lo mismo que en un sueño puede parecer que uno cae cabeza abajo, aunque en
realidad uno está inmóvil, así también la persona ignorante, es decir, la persona para quien el pensamiento
«yo» no ha cesado, aunque permanezca sola en meditación constante, es de hecho el que hace todas las
acciones empíricas. Así han dicho los sabios.

15 D: La mente, los órganos de los sentidos, etc., tienen la facultad de percibir; ¿Por qué, entonces, son
considerados como objetos percibidos?
M:
Drik
(Conocedor)
Drisya
(Objeto conocido)
1 El veedor Vasija (es decir, el objeto visto)
Además,
2. El órgano del ojo Cuerpo, Vasija, etc.
3. El sentido de la vista El órgano del ojo
4. La mente El sentido de la vista
5. El alma individual La mente
6. Consciencia (el Sí mismo) El alma individual

Como se muestra en este esquema, puesto que nosotros, la consciencia, conocemos todos los objetos, se
dice que nosotros somos drik (el conocedor). Las categorías que acaban en la vasija, son los objetos
vistos, puesto que son lo que se conoce. En la tabla de «conocimiento: ignorancia (es decir, conocedorconocido)

» dada aquí, entre los conocedores y los objetos del conocimiento, se ve que uno es conocedor
en relación a otro; sin embargo, puesto que uno es objeto en relación a otro, ninguna de esas categorías es,
en realidad, el conocedor. Aunque nosotros decimos que somos el «conocedor» porque conocemos todo,
y no lo «conocido» porque nosotros no somos conocidos por nada más, se dice que nosotros somos el
«conocedor» sólo en relación a los objetos conocidos. Sin embargo, en verdad, lo que se llama lo
«conocido» no es aparte de nosotros. Y así nosotros somos la Realidad que trasciende a esos dos (el
conocedor y lo conocido). Todas las demás entran dentro de las categorías de conocedor-conocido.

16 D: ¿Cómo han de ser identificados la egoidad, el alma, el sí mismo y el Brahman?
* Como ocurre en el caso de aquellos que escuchan una historia con su atención fijada en otra parte,
así también la mente cuyas impresiones residuales se han desvanecido, no funciona realmente, aunque
parezca hacerlo. La mente que no está liberada de las impresiones residuales, funciona realmente aunque
no parezca hacerlo; esto es como aquellos que, mientras permanecen estacionarios, imaginan en sus
sueños que suben a una colina y que caen de ella.
M:
El ejemplo Lo ejemplificado

1. La bola de hierro La egoidad
2. La bola de hierro al rojo El alma, que aparece como una sobreimposición
sobre el Sí mismo
3. El fuego que está en la bola de
hierro al rojo
La luz de la consciencia, es decir, el Brahman
inmutable, que brilla en el alma de todos
4. La llama de fuego que queda El Brahman omnipenetrante que queda como uno
Por estos ejemplos, estará claro cómo han de ser identificados la egoidad, el alma, el presenciador y
el Omnipresenciador.

Lo mismo que en la bola de cera de un herrero están incluidas numerosas y variadas partículas de
metal y todas ellas parecen ser una misma bola de cera, así también en el sueño profundo, los cuerpos
grosero y sutil de todas las almas individuales están incluidos en la maya cósmica, que es nesciencia, de
la naturaleza de la oscuridad profunda; y puesto que las almas están disueltas en el Sí mismo deviniendo
uno con él, ven por todas partes sólo oscuridad.
De la oscuridad del sueño profundo surge el cuerpo sutil, es decir, la egoidad, y de esa egoidad surge
el cuerpo grosero. Cuando surge la egoidad, aparece sobreimpuesta sobre la naturaleza del Sí mismo,
como la bola de hierro al rojo. Así pues, sin el alma (jiva), que es la mente o la egoidad, que está unida a
la luz de la Consciencia, no hay ningún presenciador del alma, es decir, el Sí mismo, y sin el Sí mismo no
hay ningún Brahman, que es el Omnipresenciador.
Lo mismo que cuando la bola de hierro al rojo es trabajada en diversas formas por el herrero, el
fuego que hay en ella no cambia por eso de ninguna manera, así también el alma puede estar envuelta en
muchas experiencias y sometida a placeres y sufrimientos, y, sin embargo, la luz del Sí mismo que está en
ella no cambia por eso en lo más mínimo, y, como el éter, es el puro conocimiento omnipenetrante que es
uno, y brilla en el corazón como el Brahman.

17 D: ¿Cómo sabe uno que en el corazón brilla el Sí mismo como el Brahman?
M: Lo mismo que se sabe que el éter elemental dentro de la llama de una lámpara llena sin ninguna
diferencia y sin ningún límite tanto el interior como el exterior de la llama, así también el éter del
conocimiento que está dentro de la luz del Sí mismo en el corazón, llena sin ninguna diferencia y sin
ningún límite tanto el interior como el exterior de esa luz del Sí mismo. Esto es lo que se conoce como el
Brahman.

18 D: ¿Cómo aparecen en la luz del Sí mismo, que es una, indivisible y autoluminosa, los tres estados de
experiencia, los tres cuerpos, etc.? Y si aparecen, ¿cómo sabe uno que sólo el Sí mismo permanece
siempre inmutable?
M:
El Ejemplo Lo Ejemplificado

(1) La lámpara El Sí mismo
(2) La puerta El sueño profundo
(3) El umbral de la puerta Mahat-tattva
(4) El muro interior La nesciencia o cuerpo causal
(5) El espejo La egoidad (referente al ego)
(6) Las ventanas Los cinco órganos de los sentidos cognoscitivos
(7) La cámara interior El sueño profundo en el que el cuerpo causal está manifiesto
(8) La cámara media El sueño con sueños en el que el cuerpo sutil está manifiesto
(9) El patio exterior El estado de vigilia en el que el cuerpo grosero está manifiesto

El Sí mismo, que es la lámpara (1), brilla por sí mismo en la cámara interior, es decir, el cuerpo
causal (7), que está dotado de nesciencia, como el muro interior (4), y el sueño profundo, como la puerta
(2); cuando, por el principio vital, condicionado por el tiempo, el karma, etc., se abre la puerta del sueño
profundo, hay un reflejo del Sí mismo en el espejo de la egoidad (5), que está colocado cerca del umbral
de la puerta —Mahat-tattva; el espejo de la egoidad ilumina así la cámara media, es decir, el estado de
sueño con sueños (8), y, a través de las ventanas, que son los cinco órganos de los sentidos cognoscitivos
(6), el patio exterior, es decir, el estado de vigilia (9). Cuando, nuevamente, por el principio vital
condicionado por el tiempo, el karma, etc., se cierra la puerta del sueño profundo, cesa la egoidad junto a
los estados de vigilia y de sueño con sueños, y sólo el Sí mismo brilla siempre. El ejemplo que acabamos
de dar explica cómo el Sí mismo es inmutable, cómo hay diferencia entre el Sí mismo y la egoidad, y
cómo aparecen los tres estados de experiencia, los tres cuerpos, etc.

19 D: Aunque he escuchado la explicación de las características de la indagación con gran detalle, mi
mente no ha obtenido ni siquiera un poco de paz. ¿Cual es la razón de esto?
M: La razón es la ausencia de fuerza o concentración de la mente.

20 D: ¿Cuál es la razón de la ausencia de fuerza mental?
M: Los medios que le hacen a uno cualificado para la indagación son la meditación, el yoga, etc. Uno
debe obtener la pericia en éstos a través de la práctica gradual, y asegurar así una corriente de modos
mentales que es natural y útil. Cuando la mente que tiene esta manera deviene madura y escucha la
presente indagación, realiza de inmediato su verdadera naturaleza, que es el Sí mismo, y permanece en
perfecta paz, sin desviarse de ese estado. Para una mente que no ha devenido madura, la realización
inmediata y la paz son difíciles de obtener a través de la escucha de la indagación. No obstante, si uno
practica los medios para el control de la mente por algún tiempo, finalmente puede ser obtenida la paz de
la mente.

21 D: De los medios para el control de la mente, ¿cuál es el más importante?
M: El control del soplo es el medio para el control de la mente

22 D: ¿Cómo ha de controlarse el soplo?
M: El soplo puede ser controlado ya sea por la retención absoluta del soplo (kevala-kumbhaka), o por
la regulación del soplo (pranayama).

23 D: ¿Qué es la retención absoluta del soplo?
M: Es hacer que el aire vital permanezca firmemente en el corazón sin exhalación ni inhalación. Esto
se obtiene a través de la meditación en el principio vital, etc.
24 D: ¿Qué es la regulación del soplo?
M: Es hacer que el aire vital permanezca firmemente en el corazón a través de la exhalación, la
inhalación y la retención, según las instrucciones dadas en los textos del yoga.

25 D: ¿Cómo es el control del soplo el medio para el control de la mente?
M: No hay ninguna duda de que el control del soplo es el medio para el control de la mente, porque la
mente, como el soplo, es una parte del aire, debido a que la naturaleza de la movilidad es común en
ambos, debido a que el lugar de origen es el mismo para ambos, y debido a que cuando uno de ellos es
controlado, el otro deviene igualmente controlado.

26 D: Puesto que el control del soplo conduce sólo a la quiescencia de la mente (manolaya) y no a su
destrucción (manonasa), ¿cómo puede decirse que el control del soplo es el medio para indagar que tiene
como meta la destrucción de la mente?
M: Las escrituras enseñan los medios de obtener la realización del Sí mismo de dos maneras —por
medio del yoga de ocho miembros (ashtanga-yoga), y por medio del conocimiento de ocho miembros
(ashtanga-jnana). Por la regulación del soplo (pranayama) o por su absoluta retención (kevalakumbhaka),
que es uno de los miembros del yoga, la mente deviene controlada. Sin dejar la mente en eso,
si uno practica disciplinas más avanzadas tales como la retirada de la mente de los objetos externos
(pratyahara), entonces, finalmente, se obtendrá sin duda la realización del Sí mismo, que es el fruto de la
indagación.

27 D: ¿Cuáles son los miembros del yoga?
M: Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. De éstos:

(1) Yama: se refiere al cultivo de los principios de buena conducta tales como la no-violencia (ahimsa), la
verdad (satya), el no-robar (asteya), el celibato (brahmacharya) y la no-posesión (apari-graha).

(2) Niyama: se refiere a la observancia de reglas de buena conducta tales como la pureza (saucha), el
contento (santosha), la austeridad (tapas), el estudio de los textos sagrados (svadhyaya) y la devoción a
Dios (Isvara-pranidhana).

(3) Asana: De las diferentes posturas, ochenta y cuatro son las principales. De éstas, nuevamente,
cuatro, a saber, simha, bhadra, padma, y siddha** se consideran excelentes. De éstas, también, se
considera que solo siddha es la más excelente. Así lo declaran los textos del yoga.
(4) Pranayama: De acuerdo a las medidas prescritas en los textos sagrados, exhalar el aire vital es
rechaka, inhalar es puraka, y retenerlo en el corazón es kumbhaka. En lo que respecta a la «medida»,

* El propósito de yama y niyama es la obtención de todas las buenas vías abiertas a aquellos elegibles
para moksha. Para más detalles al respecto, ver obras como los Yoga-sutra y Hathayoga-dipika.

** Siddhasana: Se coloca el talón izquierdo sobre el órgano genital, y encima de éste, el talón
derecho. Se fija la vista entre las cejas mientras el cuerpo permanece inmóvil y recto como una estaca.
algunos textos dicen que rechaka y puraka deben ser iguales en medida, y kumbhaka dos veces esa
medida, mientras que otros textos señalan que si rechaka es la medida de uno, puraka debe ser la medida
de dos, y kumbhaka de cuatro. Por «medida» se entiende el tiempo que se tarda en recitar una vez la
Gayatrimantra. Así pues, el pranayama, que consiste en rechaka, puraka y kumbhaka debe ser practicado
a diario de acuerdo a la propia capacidad, lenta y gradualmente. Entonces surge en la mente un deseo de
reposar en la felicidad sin movimiento. Después de esto, uno debe practicar el pratyahara.

(5) Pratyahara: Consiste en regular la mente impidiéndola fluir hacia los nombres y formas externos.
La mente, que hasta entonces había estado distraída, ahora deviene controlada. Las ayudas en lo que a
esto respecta, son (1) meditación en el pranava, (2) fijar la atención entre las cejas, (3) mirar la punta de
la nariz y (4) reflexionar en el nada. La mente que ha devenido concentrada de esta manera, será apta para
permanecer en un sólo punto. Después de esto, debe practicarse el dharana.

(6) Dharana: Esto es fijar la mente en un lugar que sea apto para la meditación. Los lugares que son
eminentemente aptos para la meditación son el corazón y el Brahma-randhra (abertura en la coronilla de
la cabeza). Uno debe pensar que en medio del loto de ocho pétalos*** que hay en este lugar, brilla como
una llama, la Deidad que es el Sí mismo, es decir, el Brahman, y hay que fijar la mente en él. Después de
esto, uno debe meditar.

(7) Dhyana: Ésta es la meditación, a través del pensamiento «Yo soy Él», de que uno no es diferente
de la naturaleza de la antedicha llama. Si en este momento uno hace la indagación «¿Quién soy yo?»,
entonces, tal como lo declaran las escrituras, «El Brahman que está por todas partes brilla en el corazón
como el Sí mismo, que es el presenciador del intelecto»; uno realiza que es el Sí mismo Divino el que
brilla en el corazón como «yo—yo». Este modo de reflexión es la mejor meditación.

(8) Samadhi: Como un resultado de la fruición de la antedicha meditación, la mente se disuelve en el
objeto de meditación sin albergar las ideas «Soy fulano de tal; yo estoy haciendo esto y esto». Este estado
sutil en que incluso el pensamiento «yo—yo» desaparece, es el samadhi. Si uno practica esto todos los
días, procurando que no sobrevenga el sueño profundo, Dios le conferirá a uno pronto el estado supremo
de la quiescencia de la mente.

28 D: ¿Cuál es el propósito de la enseñanza de que en pratyahara uno debe meditar en el pranava?
M: El propósito de prescribir la meditación en el pranava es éste. El pranava es Omkara, que
consiste en tres matras y medio, a saber, a, u, m, y ardha-matra. De éstos, a representa el estado de
vigilia, Visva-jiva, y el cuerpo grosero; u representa el estado de sueño con sueños, Taijasa-jiva, y el
cuerpo sutil; m representa el estado de sueño profundo, Prajnajiva y el cuerpo causal; el ardha-matra
representa el Turiya, que es el sí mismo o la naturaleza «yo»; y lo que está más allá de eso es el estado de
Turiyatita, o pura Felicidad. En la sección sobre meditación (dhyana) se hacía alusión al cuarto estado,
que es el estado de la naturaleza «yo»: éste se ha descrito diversamente —como de la naturaleza de
amatra, que incluye los tres matras, a, u y m; como maunakshara (sílaba silenciosa); como ajapa (como
musitación sin musitación) y como el Advaita-mantra, que es la esencia de todos los mantras, tales como
el panchakshara. Para descubrir esta significación verdadera, uno debe meditar sobre el pranava. Ésta es
la meditación que es de la naturaleza de la devoción, consistente en la reflexión sobre la verdad del Sí
mismo. La fruición de este proceso es el samadhi, que otorga la liberación y que es el estado de felicidad
insuperable. Los venerables Gurus han dicho también que la liberación sólo se puede obtener por la
devoción que es de la naturaleza de la reflexión sobre la verdad del Sí mismo.

29 D: ¿Cuál es el propósito de la enseñanza de que uno debe meditar, a través del pensamiento «Yo soy
Él», sobre la verdad de que uno no es diferente de la Realidad auto-luminosa que brilla como una llama?
M: (A) El propósito de la enseñanza de que uno debe cultivar la idea de que uno no es diferente de la
Realidad auto-luminosa es éste: la escritura define la meditación en estas palabras, «En medio del loto del
corazón, de ocho pétalos, que es de la naturaleza de todo, y al cual se alude como Kailasa, Vaikundha y
Parama-pada, está la Realidad, que es del tamaño de un pulgar, que es deslumbrante como el relámpago
y que brilla como una llama. Por la meditación en ella, una persona obtiene la inmortalidad». Por esto
debemos saber que por tal meditación uno evita los defectos de (1) el pensamiento de la diferencia, en la
forma «yo soy diferente, y eso es diferente», (2) de la meditación sobre lo que es limitado, (3) de la idea
de que lo real es limitado, y (4) de que está limitado a un único lugar.
(B) El propósito de la enseñanza de que uno debe meditar con el pensamiento «Yo soy Él» es éste:
sahaham: soham; sah el supremo Sí mismo, aham el Sí mismo que es manifiesto como «yo». El jiva, que
*** Aunque es cierto que se dice que el loto de la coronilla de la cabeza tiene mil pétalos, también
puede ser descrito con ocho pétalos, porque cada uno de estos ocho consta de 125 sub-pétalos.
es el Shiva-linga, reside en el loto del corazón, que es su sede situada en el cuerpo que es la ciudad del
Brahman; la mente, que es de la naturaleza de la egoidad, sale afuera identificándose a sí misma con el
cuerpo, etc. Ahora, la mente debe ser disuelta en el corazón, es decir, la sensación «yo», que está situada
en el cuerpo, etc., debe ser desechada. Cuando uno indaga así: «¿Quién soy yo?», permaneciendo
imperturbado, en ese estado la naturaleza del Sí mismo deviene manifiesta de una manera sutil como
«yo—yo»; esa naturaleza del sí mismo es todo, y sin embargo nada, y es manifiesta como el supremo Sí
mismo por todas partes sin la distinción de interior y exterior; eso brilla como una llama, según lo hemos
dicho antes, que significa la verdad «Yo soy el Brahman». Si, sin meditar sobre eso como idéntico con
uno mismo, uno imagina que eso es diferente, la ignorancia no partirá. Por consiguiente, se prescribe la
meditación en la identidad.
Si uno medita durante mucho tiempo, sin ninguna perturbación, incesantemente sobre el Sí mismo,
con el pensamiento «Yo soy Él», que es la técnica de la reflexión sobre el Sí mismo, eliminará la
oscuridad de la ignorancia que está en el corazón y todos los impedimentos que no son más que el efecto
de la ignorancia, y obtendrá la plena sabiduría*.
Así pues, realizar la Realidad en la caverna del corazón que está en la ciudad (del Brahman), a saber,
en el cuerpo, es lo mismo que realizar al Dios Omniperfecto.
En la ciudad de las nueve puertas, que es el cuerpo, el sabio reside en paz**.
El cuerpo es el templo; el jiva es Dios (Shiva). Si uno le adora con el pensamiento «Yo soy Él», uno
obtendrá la liberación.
El cuerpo, que consiste en las cinco envolturas, es la caverna. El supremo que reside ahí es el señor
de la caverna. Así lo declaran las escrituras.
Puesto que el Sí mismo es la realidad de todos los dioses, la meditación en el Sí mismo, que es uno
mismo, es la más grande de todas las meditaciones. Todas las demás meditaciones están incluidas en ésta.
Las demás meditaciones se prescriben para obtener ésta. Así pues, si se obtiene ésta, las demás no son
necesarias. Conocer el propio Sí mismo de uno, es conocer a Dios. Sin conocer el propio Sí mismo de uno
que medita, imaginar que hay una deidad que es diferente y meditar en ella, es comparado por los grandes
al acto de medir con el pie la propia sombra de uno, y a buscar una concha trivial después de desechar una
gema inapreciable que está ya en la posesión de uno ***.
30 D: Aunque sólo el corazón y el Brahmarandhra son los lugares aptos para la meditación, ¿puede uno
meditar, si es necesario, en los seis centros místicos (adharas)?
M: Los seis centros místicos, etc., que se dice que son lugares de meditación, son sólo productos de la
imaginación. Todos éstos están pensados para los principiantes en yoga. Con referencia a la meditación
en los seis centros, los Shiva-yogis dicen: «Dios, que es de la naturaleza de la autoconsciencia no dual y
plena, nos manifiesta, sostiene y disuelve a todos. Es un gran pecado corromper esa Realidad
sobreimponiendo-Le diversos nombres y formas como Ganapati, Brahma, Vishnu, Rudra, Mahesvara y
Sadashiva», y los Vedantines declaran: «Todo eso son sólo imaginaciones de la mente». Por consiguiente,
si uno conoce el propio Sí mismo de uno, que es de la naturaleza de la consciencia que conoce todo, uno
conoce todo. Los grandes también han dicho: «Cuando ese Uno es conocido como es en Sí Mismo, todo
aquello que no ha sido conocido deviene conocido». Si nosotros, que estamos dotados con diversos
pensamientos, meditamos en Dios, que es el Sí mismo, nos liberamos de la pluralidad de pensamientos
por ese único pensamiento; e incluso ese único pensamiento se desvanecerá. Esto es lo que se entiende al
decir que conocer el propio Sí mismo de uno es conocer a Dios. Este conocimiento es la liberación.
31 D: ¿Cómo tiene que pensar uno en el Sí mismo?
M: El Sí mismo es auto-luminoso, sin oscuridad ni luz, y es la realidad que es automanifiesta. El
pensamiento mismo de pensar acabará en esclavitud. El propósito de la meditación en el Sí mismo es
hacer que la mente tome la forma del Sí mismo. En medio de la caverna del corazón, el puro Brahman es
directamente manifiesto como el Sí mismo en la forma «yo—yo». ¿Puede haber una ignorancia más
grande que pensar en él de múltiples maneras, sin conocer-Lo como se acaba de mencionar?

* Si se practica siempre la meditación en la forma «Yo soy Shiva» (Shivoham bhavana), que impide
que el pensamiento salga hacia afuera, surgirá el samadhi. —Vallalar.
** En la ciudad que tiene nueve puertas falsas, Él reside en forma de felicidad. Bhagavad gita.

*** Nosotros debemos meditar sobre eso que, existiendo en la forma de sí mismo, es el atma-tattva,
es refulgente, y que, residiendo en todas las cosas vivas, siempre dice «yo—yo». Buscar un Dios fuera,
abandonando al Dios que reside en la caverna del corazón, es como desechar una gema inapreciable y
buscar una canica trivial.

32 D: Se ha afirmado que el Brahman es manifiesto en el corazón como el Sí mismo en la forma «yo—
yo». Para facilitar una comprensión de esta afirmación, ¿puede explicarse más?
M: ¿No está dentro de la experiencia de todos que durante el sueño profundo, el desvanecimiento, etc.,
no hay ningún conocimiento, es decir, ni conocimiento de sí mismo ni ningún otro tipo de conocimiento?
Después, cuando hay experiencia en la forma «Yo he despertado del sueño profundo» o «Yo me he
recuperado del desmayo» —¿No es eso un modo de conocimiento específico que ha surgido del antedicho
estado sin distinción? Este conocimiento específico es llamado vijnana. Este vijnana deviene manifiesto
sólo como perteneciente ya sea al Sí mismo o ya sea al no-sí mismo, y no por sí mismo. Cuando
pertenece al Sí mismo, es llamado conocimiento verdadero, conocimiento en la forma de ese modo
mental cuyo objeto es el Sí mismo, o conocimiento que tiene por contenido el (Sí mismo) indiviso; y
cuando pertenece al no-sí mismo, es llamado ignorancia. El estado de este vijnana, cuando pertenece al Sí
mismo y es manifiesto como de la forma del Sí mismo, se dice que es la manifestación «yo». Esta
manifestación no puede tener lugar aparte de lo Real (es decir, el Sí mismo). Es esta manifestación la que
sirve como la marca de la experiencia directa de lo Real. Sin embargo, por sí mismo esto no puede
constituir el estado de ser lo Real. Eso, en dependencia de lo cual tiene lugar esta manifestación, es la
realidad básica que también es llamada prajnana. El texto vedántico «prajnanam brahma» enseña la
misma verdad.
Conoce esto como el propósito de la escritura también. El Sí mismo, que es auto-luminoso y el
presenciador de todo, se manifiesta a sí mismo como residiendo en la vijnanakosa (envoltura del
intelecto). Por el modo mental que es indiviso, aprehende este Sí mismo como tu meta y saboréalo como
el Sí mismo.

33 D: ¿Qué es lo que se llama la adoración interior, o adoración de lo sin atributos?
M: En textos tales como el Ribhu-gita, la adoración de lo sin atributos ha sido explicada
minuciosamente (como una disciplina aparte). Sin embargo, todas las disciplinas tales como el sacrificio,
la caridad, la austeridad, la observancia de votos, el japa, el yoga y la puja son, en efecto, modos de
meditación de la forma «Yo soy el Brahman». Así pues, en todos los modos de las diversas disciplinas,
uno debe cuidar de no alejarse del pensamiento «Yo soy el Brahman». Éste es el propósito de la
adoración de lo sin atributos.

34 D: ¿Cuáles son los ocho miembros del conocimiento (jnana-ashtanga)?
M: Los ocho miembros son aquellos que ya se han mencionado, a saber, yama, niyama, etc., pero
definidos diferentemente.
De estos -
(1) Yama:- Esto es controlar el agregado de los órganos de los sentidos, realizando los defectos que
están presentes en el mundo que consiste en el cuerpo, etc.
(2) Niyama:- Esto es mantener una corriente de modos mentales que se refieren al Sí mismo y
rechazar los modos contrarios. En otras palabras, significa el amor que surge ininterrumpidamente por el
supremo Sí mismo.
(3) Asana:- Eso con cuya ayuda se hace posible la meditación constante en el Brahman es asana.
(4) Pranayama:- Rechaka (exhalación) es la eliminación de los dos aspectos irreales de nombre y
forma de los objetos que constituyen el mundo, el cuerpo etc.; puraka (inspiración) es aprehender los tres
aspectos reales, a saber, existencia, consciencia y felicidad, que son constantes en esos objetos, y
kumbhaka es retener esos aspectos así aprehendidos.
(5) Pratyahara:- Esto es impedir que el nombre y la forma, que han sido eliminados, entren de nuevo
en la mente.
(6) Dharana:- Esto es hacer que la mente permanezca en el corazón, sin extraviarse fuera, y realizar
que uno es el Sí mismo mismo, que es existencia- consciencia-felicidad.
(7) Dhyana:- Esto es la meditación de la forma «Yo soy sólo pura consciencia». Es decir, después de
dejar de lado el cuerpo, que consiste en las cinco envolturas, uno indaga «¿Quién soy yo?», y como
resultado de eso, uno permanece como «yo», que brilla como el Sí mismo.
(8) Samadhi:- Cuando la manifestación «yo» cesa también, hay experiencia directa (sutil). Esto es
samadhi.
En lo que respecta al pranayama, etc., detallado aquí, las disciplinas tales como asana, etc.,
mencionadas en relación con el yoga, no son necesarias. Los miembros del conocimiento pueden ser
practicados en todos los lugares y en todos los tiempos. Con respecto al yoga y al conocimiento, uno
puede seguir cualquiera que le agrade, o ambos, según las circunstancias. Los grandes maestros dicen que
el olvido es la raíz de todo mal, y que es la muerte para aquellos que buscan la liberación*; así pues, uno
debe reposar la mente en el propio Sí mismo de uno y no debe olvidar nunca al Sí mismo: ésta es la meta.
Si se controla la mente, todo lo demás puede ser controlado. La distinción entre el yoga con ocho
miembros y el conocimiento con ocho miembros, ha sido expuesta minuciosamente en los textos
sagrados; así pues, aquí sólo se ha dado la sustancia de esta enseñanza.

35 D: ¿Es posible practicar al mismo tiempo el pranayama perteneciente al yoga, y el pranayama
perteneciente al conocimiento?
M: Mientras no se haya hecho que la mente repose en el corazón, ya sea a través de la retención
absoluta del soplo (kevala-kumbhaka) o ya sea a través de la indagación, se necesitan rechaka, puraka,
etc. De aquí que, el pranayama del yoga tenga que practicarse durante la instrucción, y el otro pranayama
puede ser practicado siempre. Así pues, ambos pueden ser practicados. Es suficiente si el pranayama
yóguico es practicado hasta que se obtiene la pericia en la retención absoluta.

36 D: ¿Por qué debe enseñarse diferentemente la vía a la liberación? ¿No creará confusión en la mente de
los aspirantes?
M: En los Vedas se enseñan varias vías para adecuarse a los diferentes grados de los aspirantes
cualificados. Sin embargo, puesto que la liberación es solo la destrucción de la mente, todos los esfuerzos
tienen como su meta el control de la mente. Aunque los modos de meditación pueden parecer diferentes
unos de otros, al final todos ellos devienen uno. No hay ninguna duda de esto. Uno puede adoptar la vía
que convenga a la madurez de su propia mente.
El control del prana, que es el yoga, y el control de la mente, que es el jnana* —éstos son los dos
medios principales para la destrucción la mente. Para algunos, el primero puede parecer fácil, y para otros
el segundo. Sin embargo, el jnana es como someter a un toro embravecido, engatusándolo con hierba
verde, mientras que el yoga es como controlarlo a través del uso de la fuerza. Así pues, los sabios dicen:
de los tres grados de aspirantes cualificados, el más alto alcanza la meta haciendo que la mente
permanezca firme en el Sí mismo mediante la determinación de la naturaleza de lo real por la indagación
vedántica, y por la consideración del propio sí mismo de uno y todas las cosas como de la naturaleza de lo
real; el mediano, haciendo que la mente permanezca en el corazón a través del kevala-kumbhaka y
meditando durante mucho tiempo en lo real; y el de grado más bajo, obteniendo ese estado de una manera
gradual a través del control del soplo, etc.
Hay que hacer que la mente repose en el corazón hasta la destrucción del pensamiento «yo», que es
de la forma de la ignorancia, y que reside en el corazón. Esto mismo es jnana; sólo esto es también
dhyana. El resto no es más que una mera digresión de palabras, una digresión de los textos. Así lo
proclaman las escrituras. Por consiguiente, si uno obtiene la pericia de retener la mente en el propio Sí
mismo de uno a través de un medio u otro, uno no necesita preocuparse por otros asuntos.
Los grandes maestros también han enseñado que el devoto es más grande que los yoguis**, y que el
medio para la liberación es la devoción, que es de la naturaleza de la reflexión sobre el propio Sí mismo
de uno***.
Así pues, la vía para realizar el Brahman es lo que se llama diversamente, Dahara-vidya, Brahmavidya,
Atma-vidya, etc. ¿Qué más puede decirse que esto? Uno debe comprender el resto. Las escrituras
enseñan en diferentes modos. Después de analizar todos esos modos, los más grandes declaran que éste es
el medio más corto y el mejor.
37 D: Practicando las disciplinas enseñadas arriba, uno puede deshacerse de los obstáculos que están en la
mente, a saber, la ignorancia, la duda, el error, etc., y obtener con ello la quiescencia de la mente. Sin
embargo, hay una última duda. Después de que la mente ha sido disuelta en el corazón, hay sólo
consciencia brillando como la realidad plena. Cuando la mente ha asumido así la forma del Sí mismo,

* La muerte o Kala es el abandono, en esta tierra, de la contemplación del Sí mismo, que nunca debe
ser abandonada en lo más mínimo. —Vivekachudamani.
* Ver todo como Real, según la escritura: Yo soy el Brahman —sólo uno, sin un segundo.
** De todos los yoguis, sólo el que reposa su mente y su amor constantes en mí, me es querido. —
Bhagavad-gita.
*** De los medios para la liberación, sólo bhakti (devoción) puede decirse que es el más alto. Pues
bhakti es reflexión constante en el propio Sí mismo de uno. —Vivekachudamani.
¿quién hay para indagar? Esa indagación resultaría en auto-adoración. ¡Sería como la historia del pastor
que busca la oveja que estuvo siempre sobre sus hombros!
M: El jiva mismo es Shiva; Shiva mismo es el jiva. Es verdadero que el jiva no es ningún otro que
Shiva. Cuando el grano está oculto dentro de la cáscara, es llamado arroz integral; cuando se elimina la
cáscara, es llamado arroz. Similarmente, mientras uno está atado por el karma, uno permanece un jiva;
cuando la atadura de la ignorancia se rompe, uno brilla como Shiva, la Deidad. Así lo declara un texto de
las escrituras. Por consiguiente, el jiva, que es la mente, es en realidad el puro Sí mismo; pero, olvidando
esta verdad, se imagina que es un alma individual y deviene atrapado en la forma de la mente. Así pues,
su búsqueda del Sí mismo, que es él mismo, es como la búsqueda de la oveja por el pastor. Pero, no
obstante, el jiva que ha olvidado su sí mismo, no devendrá el Sí mismo a través del mero conocimiento
mediato. Debido al impedimento causado por las impresiones residuales almacenadas en nacimientos
previos, el jiva olvida una y otra vez su identidad con el Sí mismo, y deviene engañado, identificándose
con el cuerpo, etc. ¿Acaso devendrá una persona un oficial de alto rango con sólo mirarle? ¿Acaso no es
por un esfuerzo sostenido en esa dirección como uno puede devenir un oficial de alto rango?
Similarmente, el jiva, que está en esclavitud por la identificación mental con el cuerpo, etc., debe hacer
uso del esfuerzo en la forma de reflexión en el Sí mismo, de una manera gradual y sostenida; y cuando de
esta manera la mente devenga destruida, el jiva devendrá el Sí mismo*.
La reflexión sobre el Sí mismo que se practica así constantemente, destruirá la mente, y después se
destruirá a sí misma como la estaca que se usa para avivar los carbones que queman a un cadáver. Es este
estado lo que se llama liberación.
38 D: Si el jiva es por naturaleza idéntico con el Sí mismo, ¿qué es lo que impide al jiva realizar su
verdadera naturaleza?
M: Es el olvido de la verdadera naturaleza del jiva; esto es conocido como el poder del ocultamiento.

39 D: Si es cierto que el jiva se ha olvidado a sí mismo, ¿cómo surge para todos la experiencia «yo»?
M: El velo no oculta completamente al jiva*; sólo oculta la Auto-naturaleza de «yo» y proyecta la
noción «yo soy el cuerpo»; pero no oculta la existencia del Sí mismo, que es «yo», y que es real y eterna.

40 D: ¿Cuáles son las características del jivan-mukta (el liberado en vida) y del videha-mukta (el liberado
en la muerte)?
M: «Yo no soy el cuerpo; yo soy el Brahman que es manifiesto como el Sí mismo. En mí, que soy la
Realidad plena*, el mundo, que consiste en cuerpos etc., es una mera apariencia, como el azul del cielo».
El que ha realizado la verdad así, es un jivan-mukta. Sin embargo, mientras su mente no haya sido
disuelta, puede surgir alguna miseria para él por la relación con los objetos debida al prarabdha (el karma
que ha comenzado a fructificar y cuyo resultado es el cuerpo presente), y como el movimiento de la
mente no ha cesado, tampoco habrá la experiencia de la felicidad. La experiencia del Sí mismo sólo es
posible para la mente que ha devenido sutil e inmóvil como resultado de la meditación prolongada. El que
está dotado así con una mente que ha devenido sutil, y que tiene la experiencia del Sí mismo, es llamado
un jivan-mukta. Es al estado de jivan-mukti al que se alude como el Brahman sin atributos y como Turiya.
Cuando incluso la mente sutil deviene disuelta, y cesa la experiencia del sí mismo, y cuando uno está
inmerso en el océano de felicidad y ha devenido uno con él, sin ninguna existencia diferenciada, uno es
llamado un videha-mukta. Es al estado de videha-mukta al que se alude como el Brahman transcendente
sin atributos y como el Turiya trascendente. Ésta es la meta final. Debido a los grados en la miseria y la
felicidad, puede decirse que los liberados, los jivan-muktas y videha-muktas, pertenecen a cuatro
categorías —Brahmavid, vara, variyan y varishtha. Pero estas distinciones son desde el punto de vista de
los demás que les miran; sin embargo, en realidad no hay distinciones en la liberación obtenida a través
del jnana.

* Aunque los obstáculos que causan la esclavitud del nacimiento pueden ser muchos, la causa raíz de
todos esos cambios es ahankara. Esta causa-raíz debe ser destruida para siempre. —Vivekachudamani.
* La ignorancia no puede ocultar al «yo» básico, pero oculta la verdad específica de que el jiva es el
Supremo (Sí mismo).
* Si hay meditación prolongada de que los mundos son una apariencia en mí, que soy la Realidad
plena, ¿donde puede permanecer la ignorancia?

OBEDIENCIA

¡Que los Pies de Ramana, el Maestro, que es el gran Shiva mismo y que es también en forma
humana, florezcan para siempre!

HISTORIA DE LAS RELIGIONES // HINDUISMO-TAOISMO-BUDISMO-ISLAMISMO

HISTORIA DE LAS RELIGIONES



La búsqueda, el encuentro y la relación con el Misterio, con el Absoluto, el Trascendente ha originado lo que llamamos grandes religiones. En este tema se presentan las más importantes y significativas: Hinduismo, Taoísmo, Budismo e Islam. No se hablará específicamente del Cristianismo porque tiene su curso propio: "Mensaje cristiano: síntesis de fe cristiana" o “Religión III”.
Es muy importante conocer las grandes religiones y las culturas en las que se hallan inmersas, porque avanzamos rápidamente hacia la ‘aldea global’. Los medios de comunicación: Radio, TV, Internet... eliminan fronteras y cada vez estamos más cerca Oriente y Occidente. Además, cada día es mayor la presencia de centros que ofrecen métodos orientales para llevar una vida más sana, armoniosa, serena: Zen, Yoga, Kárate, etc.
Con el fin de que se puedan percibir mejor algunos aspectos de estas religiones tan lejanas a nuestra cultura, se podrá proyectar vídeos de la colección "La larga búsqueda". Los vídeos, los apuntes y el diálogo en clase serán suficientes para conocer, a grandes rasgos, la doctrina, la idea de Dios, los ritos más importantes y los grandes valores, en los que articulan sus credos.

PREGUNTAS CLAVE

¿Cuál es el origen del Hinduísmo?
¿Cuáles son sus divinidades y sus libros sagrados?
¿Qué influencia tiene hoy en Europa?
¿Quién es Buda?
¿Cuál es su doctrina?
¿Qué diferencia hay entre reencarnación y resurrección? ¿Qué es el Zen?
¿Qué significan el Yin y el Yang?
¿Cuál es el contenido del libro "Tao Te King"?
¿Qué aportación ofrece el Taoísmo al hombre occidental?
¿Cómo nació el Islam?
¿Cuáles son sus creencias y ritos más importantes?

ESQUEMA

OBJETIVOS

• Acceder a las riquezas de las grandes religiones.
• Redescubrir los valores de la propia religión.
• Potenciar el respeto, el diálogo y el enriquecimiento mutuo.

1. EL HINDUISMO

1.1. Su nombre
1.2. Opiniones sobre el Hinduismo
1.3. Fuentes histórico-documentales
1.3.1. Primitiva adoración de la naturaleza: los "Cuatro Vedas"
1.3.2. El Hinduismo sacerdotal: los "Brahmanes"
1.3.3. El Hinduismo filosófico: las "Upanishadas"
1.3.4. El Hinduismo legal: las "Leyes de Manú"
1.3.5. El Hinduismo popular: las Epopeyas
1.3.6. El Hinduismo devocional: el "Bhagavad Gîta"
1.4. Divinidades

2. EL TAOÍSMO

2.1. Su origen
2.2. La noción de Tao en la antigua filosofía china
2.2.1. El sentido más antiguo de la palabra "Tao"
2.2.2. El sentido del "Tao" en los clásicos antiguos
2.3. El movimiento taoísta hacia los siglos IV y III a.C.
2.3.1. La complejidad del movimiento taoísta: ciencia y magia
2.3.2. El taoísmo filosófico
2.4. La fundación de la iglesia taoísta
2.4.1. Los taoístas occidentales, Chang Ling
2.4.2. Los taoístas orientales, Chiang Jue
2.5. Las cinco ramas de la iglesia taoísta
2.6. El Tao Te King

3. BUDA Y EL BUDISMO

3.1. Biografía de Buda
3.2. Las Cuatro Verdades Santas
3.3. La doctrina
3.3.1. El Samsara y el camino hacia el Nirvana 3.3.2. Las vías de la liberación
3.4. El Nirvana
3.4.1. El Nirvana en la vida presente y después de la muerte
3.4.2. El Nirvana como extinción
3.4.3. El desarrollo de la noción de Nirvana en el Mahâyana
3.4.4. La perfección del Nirvana
3.5. Evolución histórica
3.6. El Zen, Budismo Chan: su historia

4. EL ISLAM

4.l . Biografía de Mahoma
4.2. El Corán
4.2.1. El Corán palabra de Alá
4.2.2. Estructura y contenido
4.3. El dogma del Islam
4.4. Los cinco pilares del Islam
4.5. Evolución histórica
4.6. El sufismo

1. EL HINDUISMO

El Hinduismo existe, quizá, desde el año 1500 a.C.; es la más antigua de las religiones organizadas vivas en el mundo. Es también una de las más extendidas, mayoritariamente en la India; se transmite de forma hereditaria.
Se la distingue por su sistema de castas. Cuatro son las históricas y principales. El primer texto que nos habla de ellas puede que sea del año 1000 a.C.
"Su boca .se trocó en Brahmán
Sus brazos se trocaron en el Chatria Sus muslos se trocaron en el Vaásía El Sudra nació de sus pies"
Los miembros de cada casta deben seguir su ocupación hereditaria y se les prohibe contraer matrimonio, y hasta comer con miembros de las demás castas. Según su categoría son:

1ª Brahmanes, sacerdotes e intelectuales
2ª Chatrias, gobernantes y guerreros
3ª Vaisías, comerciantes, agricultores y ganaderos
4ª Sudras, servidores.

Fuera de toda casta se encuentran los parias.

1.1. Su nombre

No encontramos el nombre de Hinduismo en la antigua literatura india. La primera vez que aparece es en el s.VIII haciendo referencia, no a los fieles de una religión determinada, sino a un pueblo que vivía en las riberas del río Sindhu (Hindu).
En el 1000 d.C. es usado por los conquistadores musulmanes que hacia 712 invadieron la región occidental de la India. Gracias a la tolerancia del Hinduismo pudieron convertir a muchos y edificar mezquitas.
Con ello surgió una cultura mixta. Las conversiones del Hinduismo al Islam, excepto en las castas superiores, se hacía por castas o grupos. Ciertas profesiones fueron monopolizadas por los musulmanes. En unas regiones son tejedores, en otras camioneros o zapateros. Los sastres son casi siempre musulmanes.
En 1662 un inglés le llamó Hindou, que pasó a ser Hindu en 1698, y más tarde, en 1829, recibió el nombre de Hinduism.

1.2. Opiniones sobre el Hinduismo

PANDIT NERUH, erudito, sabio, filósofo:

"El Hinduismo como religión es vago, amorfo, polifacético; cada individuo puede entenderlo en un sentido distinto. Es casi imposible definirlo, ni siquiera afirmar con precisión si constituye o no una religión... En su forma actual, lo misma que en las pasadas, abarca un gran número de ciencias y prácticas, desde las más vulgares a las más elevadas, a menudo opuestas y contradictorias entre sí. Diríase que su principio fundamental es el de vivir y dejar vivir"

MAHATMA GANDHI

"El Hinduismo, tomado en su conjunto, es una cultura en el mismo grado que una religión. Está tan inextricablemente enlazado con la estructura social de sus fieles, que el cambiar de religión equivale a descastarse, a separarse voluntariamente de su propio pueblo"
"Si me preguntaran qué es el Hinduismo, he aquí lo que diría: La búsqueda de la verdad por medios no violentos. Un hombre puede no creer en Dios, y sin embargo seguir siendo hindú. El Hinduismo es una incesante persecución de la verdad. Es la religión de la verdad. La verdad es Dios. Hemos asistido a la negación de Dios. Una negación de la verdad no la hemos conocido aún"
"El valor fundamental del hinduismo estriba en sostener la creencia verdadera de que toda vida (no sólo los seres humanos sino todos los seres conscientes) es una sola vida, es decir, que toda vida proviene de la única Fuente Universal"

SIR CHARLES ELIOT, ideólogo europeo:

"El Hinduismo no ha sido construido, sino que ha crecido simplemente. Es una selva, no un edificio. Es un ejemplo viviente de un gran paganismo nacional, como el que hubiera podido aparecer en Europa de no haber llegado a ser el Cristianismo la religión oficial del Imperio Romano, de haber existido aquella incongruente mezcolanza de antiguas supersticiones locales, filosofía griega y cultos orientales"

1.3. Fuentes histórico-documentales

Los libros sagrados del Hinduismo son las fuentes que permiten conocer mejor esta religión:

1.3.1. Primitiva adoración de la naturaleza: los "Cuatro Vedas"

El pueblo ario era gente vital, poseída del gozo de vivir. Fueron abandonando su nomadismo y convirtiéndose en un pueblo agricultor. Su arma principal era el arco. Eran belicosos y de carácter inquieto. Comían y bebían soma (una clase de alcohol) en cantidad.
El gobierno correspondía a los Chatrias. La realeza era hereditaria, y también el sacerdocio. Los textos más antiguos citan varias clases de sacerdotes, entre ellos el hotar, encargado de componer y recitar himnos.
Los Cuatro Vedas (1000a.C. ’Veda’ significa ‘sabiduría’), representan una compilación de los conocimientos de su tiempo hecha para asegurar su transmisión.

• Rig Veda, Veda de los salmos
• Yajur Veda, Veda de las sagradas fórmulas
• Sama Veda, Veda de los cantos
• Atharva Veda , Veda de los hechizos.

1.3.2. El Hinduismo sacerdotal: los "Brahmanes "

Entre los años 1000 y 800 a.C. los hindúes tuvieron que afrontar numerosas guerras y desarrollaron multitud de plegarias y sacrificios que fueron recogidos y regulados el los libros Brahmanes. Contiene también leyendas religiosas.
El tipo de religión desarrollado en los Brahmanes es el sacerdotalismo. En esta época aparece la idea de la reencarnación. La salvación se alcanza principalmente por medio de sacrificios ofrecidos por los Brahmanes.

1.3.3. El Hinduismo filosófico: las "Upanishadas" (800-600a. C.)

Los orientales "estuvieron siempre enfrascados en la búsqueda de una religión y de una teoría fundamental de la vida que les permitiera conservar el equilibrio y la armonía espirituales en circunstancias que son a menudo inconfortables y siempre decepcionantes".
La actividad filosófica comenzó en la India en tiempos muy remotos. En el Rig Veda, libro I, himno 164 encontramos un acertijo teológico atribuido a los Dirghatamas rishi, estrofa que se cita como fuente efectiva de toda la filosofía india:

"Le llaman Indra, Mitra, Varuna y Agni,
y también celeste Garutman de bellas alas:
el ser real es Uno, aunque los sabios le den varios nombres,
le llaman Agni, Yama, Matarisvan"

La transmisión, en un principio, fue oral. La doctrina de sus maestros se guardó en la memoria.
Su filosofía está recopilada en las Upanishadas, algunos párrafos se hallan ya en la colección Narayana (1400a.C.). La del príncipe Dara Shukoh, traducida al persa en 1656-57. En la primera década del s. XIX Europa conoció estas extraordinarias composiciones. No contienen ningún sistema ni filosofía unitaria. Cada comentarista encuentra textos para apoyar su doctrina preferida. Se llega a conclusiones: panteístas, teístas, ateas. Sin embargo su doctrina más repetida es la del Atman Único.
Los maestros de las Upanishadas enseñan su doctrina como un evangelio efectivamente liberador. Esta idea de que existe un tipo especial de conocimiento capaz de liberar el alma es tal vez uno de los rasgos más característicos de la religión india en sus formas más elevadas. Liberación como fruto de un trabajo de introspección. El efecto que el maestro pretende producir en su discípulo es hacerle exclamar en éxtasis que “ahora se ve a sí mismo en la mente", es decir, tal como realmente es en su naturaleza. El dominio de la respiración, de sus miembros, el gobierno de la actividad espiritual interior se consigue con la práctica del Yoga:

Jñana Yoga, camino del conocimiento
Hatja Yoga, ejercicios físicos
Raja Yoga, ejercicios espirituales
Karma Yoga, ceremonial y obras buenas

1.3. 4. El Hinduismo legal: las "Leyes de Manú" (250 a.C.)

Las Leyes de Manú detallan mandamientos y prohibiciones para la vida ordinaria. Contienen máximas llenas de sabiduría: respetuosa obediencia a padres y maestros, cumplimiento de la palabra empeñada: "Debe soportar con paciencia las palabras injuriosas y no despreciar a nadie y no guardar rencor a nadie... Que no se encuentre a su vez un hombre irritado, que si le injurian responda dulcemente".

1.3.5. El Hinduismo popular: las Epopeyas

Han llegado hasta nuestro tiempo dos grandes obras literarias de la India consideradas en Europa como las mejores obras de la poesía antigua:

El Ramâyana, que nos narra las hazañas de un rey ideal, Rama, y su esposa Sita, modelo de dulzura y de fidelidad conyugal; y el Mahâbârata, que trata de una gran guerra entre dos alianzas de tribus indias. Es siete veces más largo que la Ilíada y la Odisea juntas. No se sabe a ciencia cierta quién fue el autor del Mahâbârata, ni tampoco la época en que se compuso. Sobre ello hay diversas conjeturas: Telang opina que fue escrito cuatro siglos antes de Cristo, y César Cantú le atribuye diez siglos de antigüedad sobre la era cristiana. Dentro de este inmenso poema está incluido el canto que nos aporta un mensaje decididamente religioso: el Bhagavad Gîta.
El Hinduismo popular tiene innumerables templos y santuarios destinados al culto de los dioses locales y generales. Está vinculado íntimamente a la vida doméstica mediante preceptos sobre comidas, nacimientos, matrimonios, defunciones, funerales y ofrendas periódicas a los difuntos.

1.3.6. El Hinduismo devocional: el "Bhagavad Gîta"

El Bhagavad Gîta es un poema de unas 700 estrofas, la pieza documental más importante de toda la historia del Hinduismo. Su estilo retórico es variado: "unas veces de sublime .sencillez, otras de enérgica elocuencia, algunas de opulenta grandeza, no pocas de patética emoción: pero siempre en un lenguaje vivo, elevado, cautivante".
El principal orador es un dios encarnado en forma de conductor de carros, Krishna. Un príncipe hindú, Arjuna, plantea sus cuestiones. Las batallas y la problemática entre los miembros de la familia de dioses es ocasión para que se aborden todos los problemas filosóficos, científicos y sociales que torturan el pensamiento humano. Explica el origen, la evolución y el término del Universo y del ser humano. Los principios de la eternidad de la materia y de la conservación de la energía están apuntados breve pero claramente en diversos pasajes.
Según W. Q. Judge, el Bhagavad Gîta puede interpretarse bajo distintas claves: la evolución del hombre, la evolución del cosmos, el comportamiento moral, etc.
El rasgo principal del Bhagavad Gîta es presentar la religión en términos de devoción personal y a través de ella se alcanza la salvación.

1.4. Divinidades

Las divinidades fueron primero las fuerzas naturales relacionadas con diversos objetos, sucesos o episodios cotidianos:

"Quiera Agni, prudente sacerdote, verídico, grande, glorioso, divino, venir entre nosotros con los dioses.
Todas las bendiciones, Agni, concederás a tus adoradores: he aquí tu verdad, Angiras.
A ti, ahuyentador de la noche, oh Agni, día tras día
acudimos con reverentes plegarias..."

El dios no alcanza una plena personificación hasta que se olvidan las bases físicas de su divinidad. Hay demonios que personifican las fuerzas sombrías y hostiles.
Los antepasados ya fallecidos ocupan también un lugar especial. Utilizan la incineración, con el fin de facilitar la liberación del espíritu del difunto para que pueda encarnarse de nuevo. La ofrenda de comida y bebida es un rasgo reconocido como expresión de la piedad filial.
Varuna es el dios del cielo. Faltó poco para que se le convirtiera en el Ser Supremo, investido de una gran santidad moral e interesado siempre en mantener la moralidad del mundo, premiando la virtud y castigando las transgresiones. Se le considera piadoso y generoso, omnipresente y omnisciente, creador y regulador del edificio del cosmos.
Entre las divinidades más conocidas tenemos a las tres deidades de la Trimurti:

• Brahma, dios creador o principio generador.
• Vishnú, dios conservador.
• Shiva, aspecto destructor de la divinidad, pero es la destrucción para construir, o sea, la aniquilación de la vieja psicología para renacer a una nueva de mayor integración, pureza y sabiduría.

Krishna es la octava reencarnación del dios Vishnú y una de las personificaciones divinas más veneradas y adoradas en la India y que se ha convertido en una figura principal de los movimientos devocionales.

SÍNTESIS

El Hinduismo es una religión de religiones. Desde comienzos del siglo XIX se ha impuesto este término para designar al conjunto de tradiciones religiosas existentes en el subcontinente indio. De ahí la dificultad para clasificar esta religión. Sería más adecuado hablar de un ambiente hindú como el denominador común de la sociología, historia y geografía de los habitantes de la cuenca del río Indo, del Ganges y de todo el subcontinente indio.
Dadas sus raíces, anteriores al 2000 a.C., podemos afirmar que el hinduismo es una religión Panteísta. Sin embargo, con la invasión aria, se reorganiza la religión en torno a la reflexión de los Vedas, en la que se da también un politeísmo de hecho, aunque no de espíritu. Aparece la primera reflexión en torno al yoga, practicado por los ascetas ermitaños, y la bhakti, una especie de relación afectiva con la divinidad, practicada por la mayoría de los fieles.
Su reflexión sobre Brahma, hadado lugar a que también se la considere como una religión monista-panteísta.

2. EL TAOÍSMO

Se da el nombre de Taoísmo:

1° A la filosofía de los grandes maestros LAO TSE y CHUANG TSE, elaborada durante los períodos conocidos en China como Primavera y Otoño y los Reinos Combatientes, siglos VI al II a. C.

2° A la religión que tomó forma durante la segunda mitad del siglo II d. C. Esta religión ha integrado en un vasto sistema la antigua religión popular china, con la mayor parte de sus creencias y prácticas.

Actualmente fuera de China hay una toma de conciencia de la importancia del Taoísmo. Atrae el aspecto misterioso de su conquista espiritual. Aunque los grandes maestros del Tao no elaboraron ningún sistema religioso, abrieron la puerta a la exploración mística de las realidades invisibles.
La atracción hacia el Taoísmo se debe también a una reacción contra la sociedad moderna, sus estructuras y sus violencias.

2.1 Su origen

Después de la muerte de Lao Tse y Chuag Tse su escuela recibió el nombre de Escuela Taoísta. Este nombre aparece por primera vez hacia el año 100 a.C. El texto dice: "La Escuela Taoísta exhorta a los hombres a la unidad del espíritu, enseñando que sus actividades deben estar en armonía con el invisible, con gran liberalidad hacia todas las cosas de la naturaleza", Shi-Ji c. 130, de Si-Ma Kian.
El pensamiento taoísta tiene raíces profundas en el pasado; se remonta a la época en que no había distinción entre las escuelas, sino una base común de pensamiento y de acción. El pensamiento taoísta fue emergiendo poco a poco.
Había numerosos ermitaños. Alejarse del mundo y de la política puede conducir a la persona a la mayor comprensión de los misterios de la naturaleza y a descubrir el valor intrínseco que tiene la persona humana. Un texto de Huai Nan Tse define la filosofía de Yang Sheng de la siguiente manera: "Plenitud de vida, preservación de la autenticidad personal sin dejarse influir por quehaceres exteriores". En esto se basa la actitud
fundamental de libertad, que es esencial al Taoísmo. Hay un movimiento que aleja de las ocupaciones del mundo, y que se orienta hacia el descubrimiento interior del hombre, conduce al descubrimiento del valor del yo y de la plenitud de vida, la vida personal, la vida de la naturaleza, de la misma vida.

2.2. La noción de Tao en la antigua filosofía china

Concebían el Tao como realidad existente en el plan metafísico del ser. Esta noción se desarrolló profundizando en la comprensión del hombre, de su naturaleza y de sus propias actividades en relación con el universo y con el Absoluto.

2.2.1. El sentido más antiguo de la palabra Tao

Hacia el año 1000 a. C. fueron grabados en hueso los caracteres que están en el origen del carácter Tao:

• Encrucijada central del templo donde se ofrecen los sacrificios
• Huella del pie indicando la presencia del antepasado
• Utensilio para el sacrificio.

Estas inscripciones nos invitan a dar al carácter Tao un significado religioso. El profesor Kaltenmark, explicando el sentido fundamental, dice que es “la manera de hacer comunicar el Cielo y la Tierra”.

2.2.2. El sentido de Tao en los clásicos antiguos

Con el tiempo tomó un sentido más profundo siguiendo el avance de la filosofía sobre la vida:
En Shi Jing encontramos Tao como:

• un camino
• decir, el que muestra el camino lo hace hablando. Lo que se comunica es también una doctrina.
• método, porque un método es el camino que se sigue para actuar correctamente.

En Shu Ching las acepciones son más numerosas y algunas tienen una implicación filosófica y moral profunda:

• La conducta del perfecto soberano está descrita en un pasaje famoso de Hong Fan, C.13 "Ninguna afección particular ni desordenada. Sigamos los principios que el Emperador nos enseña con su ejemplo... Este Emperador alcanza la perfección cuando se conforma con la Vía del Cielo, norma universal".
• La Vía del Cielo es la norma absoluta de conducta. "Sólo la virtud impresiona en el Cielo, no hay nada tan alejado que le sea oculto. El orgulloso es abajado y el humilde es elevado, es la conducta ordinaria del Cielo" (Shu Jing, Sec. 3).
• Como camino íntimo del ser y del actuar. Actúa según la propia naturaleza, que es la manifestación íntima de la Vía del Cielo.

El infalible Tao del Taoísmo.

En el Tao Te King aparece setenta y seis veces con diferentes sentidos y connotaciones. Con frecuencia tiene el sentido de ley natural, doctrina, ideal de vida. Pero en el taoísmo hay un sentido nuevo: el Tao es una realidad que existe por ella misma como origen del universo.
Esta Realidad última no tiene nombre, no puede tenerlo. Se podría traducir por el Inmenso, el Inconmensurable. La mayor parte de filósofos prefieren llamarle: La Gran Unidad, la Unidad Suprema.
Estas nociones son importantes, porque ayudarán a todos los que buscan al Absoluto a encaminarse hacia este misterioso Tao. Algunos intentarán alcanzarle con el pensamiento, otros por el recuerdo, la concentración y el éxtasis, otros utilizando métodos semejantes al yoga, y otros por prácticas litúrgicas. Pero todos, siguiendo diferentes caminos, el camino interior del descubrimiento de sí mismo o el exterior de la devoción, tenderán hacia el mismo Tao... más allá en el corazón de todas las cosas.
Se tiene que recordar aquí la teoría del Yin y del Yang que es fundamental en el pensamiento chino. "Un aspecto Yin, un aspecto Yang, allí está el Tao". La interacción de la energía Yin y Yang produjo los cuatro
diseños, que dan lugar a los ocho diagramas, Pa Kua , y que simbolizan todas las posibilidades personales y colectivas del universo.

2.3. El movimiento taoísta hacia los siglos IV y III a.C.

Bajo el nombre de Religión Taoísta, se reagrupan muchas creencias y prácticas que van desde una búsqueda espiritual elevada del Tao, hasta prácticas estrictamente mágicas.

2. 3.1. La complejidad del movimiento taoísta: ciencia y magia

Joseph Needhan, que ha estudiado el aspecto científico del movimiento taoísta, muestra que el Taoísmo está en el origen de la investigación científica de China. Dice que tiene dos orígenes:

• la atención dirigida hacia el estudio de la naturaleza
• la práctica de las artes mágicas de los hechiceros.

Los taoístas pasaron muy pronto de la observación de la naturaleza a la experimentación con los remedios, los hechizos, las prácticas de yoga... No había distinción entre el filósofo y el mago. Su ideal era vivir muchos años, conseguir la inmortalidad.

• La conquista de la longevidad o de la inmortalidad por medio de ejercicios respiratorios o de gimnasia. Chuan Tse menciona ejercicios que alimentan el principio vital. Existían en esa época prácticas semejantes al yoga, "distender el cuerpo y contraerlo".
• La conquista del elixir de la inmortalidad por la alquimia. Principalmente gracias al cinabrio refinado. Este cinabrio es una sustancia roja que se llama en química Sulfúro de mercurio. Esta conquista está en relación con la teoría de los Cinco Elementos, (Cielo, aire, fuego, agua y tierra) teoría fundamental en la explicación del universo y del mismo hombre.
El origen de la alquimia se remonta a Cou Yan (c. 325 a.C.). Sus discípulos desarrollaron métodos para buscar el elixir que les permitiera alargar la vida.
• La conquista de !as islas de los inmortales al norte de las costas chinas. Se pensaba que estos inmortales vivían en las islas de Pen La¡. El Emperador Quia Shi Huang preparó expediciones y las mandó para conseguir la droga de la inmortalidad.

2.3.2. El Taoísmo filosófico

El Taoísmo filosófico de Lao Tse y Chuang Tse permanecen en el corazón del taoísmo, pero hay que mencionar a otros filósofos: Lie Tse (s. IV o V a.C.). Sus escritos nos han llegado a través de una compilación del siglo III d.C. Hui Nan Tse pertenecía a la familia imperial de los Han. Sistematizó muchos aspectos de la filosofía taoísta y por ello nos permite comprender lo que era el taoísmo hacia el s. II a.C., la importancia de las teorías místicas, como la unión del hombre con el universo, teorías fundamentales en el taoísmo religioso.

2.4. La fundación de la iglesia taoísta

La religión comenzó a organizarse en la segunda mitad del siglo II d.C. bajo los reinos de Huan Ti (146-167) y de Ling Ti (168-189). Chang Ling fue el iniciador. Fundó la rama del taoísmo religioso que se conoce con el nombre de la Escuela de la Perfecta Unidad. El jefe de esta rama es el Maestro celeste. El 64° Maestro celeste es Chang Yuan-xian y vive en Taipeh.
Parece que el Confucionismo, religión del Estado, se secularizó cada vez más. No podía satisfacer las necesidades religiosas de la gente. Esto explica la atracción ejercida por la religión popular taoísta que comenzó a extenderse.
El siglo II a.C. fue un período de gran inestabilidad política, la dinastía Han estaba en plena decadencia, la corrupción se generalizaba y gran número de gente culta se retiraba para escapar de la miseria moral. La situación era desesperada, pero muchos líderes intentaron devolver la esperanza al pueblo ayudándoles a entrar en ellos mismos para encontrar la salvación.

2.4. 1. Los taoístas occidentales (Chang Ling)

Chang Ling aprendió los secretos de la droga de la inmortalidad y las prácticas de la longevidad. Hacia el año 142 d.C. Lao Tse, divinizado ya, se le apareció y le reveló la instauración de una nueva era confiriéndole el nombre de Maestro Celeste con la misión de convertir al pueblo. Dice la historia que pedía a sus convertidos cinco granos de arroz: por eso a esta organización se le llama La vía de los cinco granos de arroz. Realizaba curaciones espirituales por medio de encantamientos y de hechizos, y hacía beber agua, bendita por la inmersión de un talismán. Pero lo más importante era la contrición de los pecados, la confesión y la penitencia. Se pensaba que la enfermedad era la consecuencia directa del pecado.

2.4.2. Los taoístas orientales (Chuang Jue)

Chang Jue comenzó su propio movimiento hacia el año 175. Practicaba la doctrina de Huang Lao, considerado el fundador del taoísmo, le tenían por divinizado y le seguían numerosos adeptos, que tenían la costumbre de arrodillarse y de confesar sus pecados. Los enfermos se curaban gracias al agua bendita y a las invocaciones. Sus costumbres eran semejantes a las de los occidentales.
En el año 184 se sublevaron bajo el nombre de Turbantes amarillos. Fueron ejecutados, pero la secta no se extinguió.
Los dos grupos tenían un sistema semejante. La estructura, religiosa y militar a la vez, era muy estricta. Estaban organizados en lo que podríamos llamar parroquias, bajo el poder de sus sacerdotes. Uno de sus deberes era verificar que la enseñanza de los maestros estuviera de acuerdo con el Tao Te King. Según Máspero, "No había crímenes, sino solamente pecados. Las prisiones suprimidas para los crímenes ordinarios, se restablecieron para acoger a los enfermos, se les llamaba casas de retiro y,se enviaba a los enfermos a reflexionar sobre sus pecados".
Los jefes de ambos grupos animaban a la gente a la piedad. Debían practicar la Respiración embrionaria. Consiste en inspirar y hacer circular el aire por el cuerpo. La respiración interna es más importante que la externa. Debe dirigirse y concentrarse en lo que se llama los Campos de Cinabrio. Uno está situado en el abdomen, otro en el pecho y el otro en la cabeza.
El cuerpo está lleno de dioses, prestarles atención es un importante proceso de meditación. La meditación se realiza según las vías de la concentración y de la quietud.
Otro punto importante es la alimentación del principio vital o de la propia naturaleza profunda: alimentar el cuerpo, alimentar el espíritu, alimentar el principio vital. Al final de este proceso se da la unión con el Tao.

2.5. Las cinco ramas de la iglesia taoísta

En Taiwan existen cinco ramas principales:

1ª rama: Acumulación de la virtud

Insiste sobre la práctica de la virtud y el bien hacia los otros. Pide que se acumulen méritos y virtudes, ser fiel a la doctrina, mejorar la vida humana, amar el bien y detestar el mal, respetar la verdad, tener una conducta tanto interior como exterior perfecta, cultivarse a sí mismo y dar paz a los otros.

2ª rama: Bíblica

Su finalidad es el estudio de los grandes clásicos taoístas como Lao Tse y Chuang Tse. Pretende:

• Escrutar los misterios de la naturaleza
• Exponer los misterios profundos del saber
• Trabajar por la unión del cielo y de la tierra
• Mantener la sabiduría
• Ser entre los hombres la abogada de la justicia

3ª rama: Alquimista

Es la rama del Trípode de cinabrio, trípode destinado para refinar el cinabrio y obtener el elixir de la inmortalidad. Esta rama tiene dos preocupaciones:

• El estudio de las virtudes de las plantas y de los minerales para proporcionar a las gentes el gozo de la longevidad y de la inmortalidad
• Prácticas respiratorias y otras, a fin de integrar el ser en su totalidad y alcanzar la paz del alma y la inmortalidad. Practican la meditación y una clase de yoga

4ª rama: Talismán

Se interesa por la veneración de los santos y por el culto a los antepasados. Insiste en las ceremonias litúrgicas y en las plegarias para alcanzar los favores del cielo. Pretenden ser místicos, capaces de cosas extrañas, en relación con lo que llamamos hechicería.

5ª rama: Adivinatoria

Está especializada

• en escrutar los signos en el cielo y sobre tierra
• en implicarse en los quehaceres humanos
• en reconocer el origen de la desgracia y de la felicidad
• en poner orden en los resortes profundos de la buena y de la mala fortuna. Practican la adivinación según los cinco elementos, los trigramas de Pa Cua y las leyes del Yin y del Yang.

2.6. El Tao Te King

El Tao Te King es un libro conciso y profundo, consta sólo de setenta y un poemas, pero ha dejado una profunda huella en la espiritualidad china y se ha convertido, a semejanza del Corán o de la Biblia, en uno de los mayores clásicos de la literatura mundial.
Toda la obra se basa en el concepto del Tao, que no tiene forma, ni nombre, pero es la energía fundamental que sostiene el universo.
Antes que una religión definida, el taoísmo es una actitud ante la existencia.
Con independencia de las múltiples escuelas taoístas, el Tao -vía- tiene connotaciones trascendentes: es lo real auténtico, existente por sí mismo, animado por un movimiento autónomo, es un camino que anda.
El concepto de Dios es muy divergente; por una parte se habla de Taiyi, el Uno supremo; por otra de los Tres Puros, tríada integrada por el Precioso Señor Celeste, que es y que está, el Precioso SeñorEspiritual, que actúa eficazmente y el Precioso Señor Divino, que inspira a todos los seres. Pero si se entra a un templo taoísta, se puede observar multitud de estatuas que representan a los espíritus inmortales, seres divinizados que son honrados en el culto popular.
Puede definirse el taoísmo como la búsqueda de la armonía en todos los niveles de la realidad.

3. EL BUDISMO

Desde su fundación, hacia el año 500 a. C., el Budismo ha tenido una gran influencia en la formación de la mentalidad religiosa de la India y de Asia del Este y del Sureste. Ha sido un factor dominante de evolución de la cultura china y japonesa. Aunque haya desaparecido casi totalmente de la India, su influencia en Asia ha ido creciendo a lo largo de los siglos. Es la religión dominante en Sri-Lanka, en Thailandia y en Camboya.
Actualmente se percibe una verdadera renovación en toda Asia del Este y del Sureste. "Renovación que sigue un camino semejante a la renovación de la Iglesia Católica después del Vaticano".

3.1 Biografía de Buda

Nació en el norte de la India, cerca de Nepal, en Kipatavastu (pueblo de ermitas), en el año 560 a.C. Perteneció al clan de los Sâkya, por eso se le llamó Sâkyamuni (sabio de los Sâkyas). Su nombre patronímico fue: Gautama, en sánscrito o Gotama, en pali. Su padre probablemente fue el rey Suddhodana. Su madre, Mâyâ, murió a consecuencias del parto.
Fue criado en el lujo, alejado de los sufrimientos de la vida. Según la costumbre de la época, casó muy joven, a los dieciséis años, con una joven princesa, Yasodharâ. A los 29 años nació su único hijo, Râhula.
Un día, al salir del palacio, encontró a un anciano decrépito, otro día a un enfermo y otro a un difunto. Impresionado preguntó a un servidor y éste le contestó que esa era la condición humana: "Nadie escapa del envejecimiento, de la enfermedad ni de la muerte". El joven se sintió invadido de una gran tristeza. Todo era sufrimiento.
La idea del sufrimiento le trastornó, hasta el día que encontró a un monje cuyo rostro irradiaba serenidad. Comprendió que más allá del sufrimiento se puede hallar la felicidad. Dejó a su mujer y a su hijo para vivir en la pobreza y en la contemplación.
Se dirigió primero a un maestro Brahmán, después a otro. Hizo progresos en la concentración, pero fue incapaz de descubrir el sentido real de la vida. Por ello los dejó y decidió buscar él solo la iluminación. El gran esfuerzo, la búsqueda, de la que salió agotado, duró seis años.
Al fin abandonó esa vía del ascetismo y en Gayâ se sentó bajo un árbol p'u ti, (higuera de las Indias), entró en meditación y esperó la iluminación. Marâ, el diablo, le tentó, pero él permaneció impasible. Esto lo expresa con el gesto de la mano derecha apoyada sobre la rodilla y vuelta hacia la tierra.

En la iluminación adquirió el ojo divino y comprendió:

• El samsâra = proceso continuo de vida y muerte.
• La ley de causalidad del Karma = acto fruto que existe un Absoluto, no dios, sino Realidad absoluta, inmutable.
• Que todo es sufrimiento y las causas que lo producen:
o 1. El carácter provisorio de las cosas
o 2. El deseo afanoso
• Para conseguir la paz, la felicidad, llegar al Nirvana hay que matar el afán.

3.2. Las Cuatro Santas Verdades

Estos descubrimientos Buda los reveló en el sermón de Benarés y están expresados en las Cuatro Verdades Santas:

1ª Todo es sufrimiento.
2ª El sufrimiento viene de la acumulación de afanes.
3ª El sufrimiento puede eliminarse con la supresión de los afanes.
4ª El camino para eliminarlo sigue la práctica de la virtud a lo largo del Sendero de Ocho
Ramas:

1. Comprensión recta
2. Pensamiento recto
3. Palabra justa
4. Acción correcta
5. Medios de existencia justos
6. Esfuerzo justo
7. Atención recta
8. Concentración justa.

A los 35 años caminó a través de su tierra natal predicando su nuevo evangelio de salvación. Sostenía que a una persona sincera le bastaba ejercitar adecuadamente sus propios estados de conciencia, prescindiendo
de todos los recursos convencionales de las religiones, como divinidades, culto, ceremonias, dogmas, sacerdocio o relaciones sobrenaturales. Cuando consiguió sesenta discípulos les envió a predicar su mensaje: "Id ahora, por compasión al mundo, en busca de la dicha de dioses y hombres. No vayáis dos por el mismo camino. Predicad la doctrina gloriosa. Proclamad una dicha consumada, perfecta y pura, la santidad".
Falleció a los 80 años.

3.3. La doctrina

Buda tuvo muchos discípulos, pero no todos interpretaron sus enseñanzas del mismo modo. El más influyente fue Sâriputra, que organizó la comunidad de monjes. Ananda era reconocido como el que conocía mejor, a mayor profundidad, la doctrina de Buda, pero Sâriputra era capaz de explicarla con mayor claridad y sencillez. En muchos templos Ananda y Sâriputra están a la derecha y a la izquierda de Buda. Sâriputra representa el Budismo Theravâda o del "Pequeño vehículo" y Ananda el Budismo Mâhâyana o del "Gran vehículo". Se puede decir que desde el principio estaban presentes estas dos tendencias.
El Theravâda estaba orientado preferentemente a la comunidad de monjes, su ideal era el Arhat, completar el sendero espiritual y conquistar la liberación definitiva o Nirvana. Presentaba una visión estrecha de la comunidad budista y de la salvación. Hubo una rebelión hacia el año 250 a. C. El movimiento que surgió tomó el nombre de Movimiento de la Gran asamblea. Deseaban que la comunidad se ensanchase y diese cabida a los laicos, se oponía a la enseñanza demasiado sistemática centrada sobre el Abhidarma, "Tesoro de la Dogmática budista", y quería una vuelta a las enseñanzas principales de Buda. Este movimiento se extendió durante los primeros siglos de la Era Cristiana con el nombre de Mahâyâna.

3.3.1. El Samsara y el camino hacia el Nirvana

La doctrina del Samsara se halla en la segunda de las Cuatro Nobles Verdades, la del origen del sufrimiento. Si el Karma está todavía activo en el momento de la muerte, habrá renacimiento y éste continuará hasta que el deseo se extinga. Se puede tener una sucesión sin fin de vidas.
Las Doce causas que explican todo el sistema del Karma, pueden llamarse también Ley de la producción. La lista está hecha de tal forma que los números:

1 - 2 se aplican a las vidas pasadas
3 - 10 a la vida presente
11 - 12 a la vida futura

Desde el presente la persona considera sus vidas anteriores y futuras intentando comprender la ley de sucesión. No se trata de un alma que pasa de una vida a otra; lo que pasa se llama conciencia o mejor el resto de conciencia.

1. Avijja. Ignorancia fundamental que hace creer que las cosas existen, que hay un "ego"; ignorancia que conduce al hombre a actuar.

2. Samskâra . Voluntad, acción, actividad, acto voluntario que engendra el Karma. El Absoluto no tiene "yo". Se le define como en ser que es. El "yo" sería la convergencia de cinco sumandos:

Rúpa-Skandha: sumando de la materia
Vedanâ-Skandha: sumando de las sensaciones
Samjná-Sakandha: sumando de las elucubraciones mentales
Vijnána-Sákandha: sumando de la conciencia.

Por ello se deduce que el yo carece de permanencia. Es como la espuma de las olas. La vida también es impermanente. Vida, después muerte, después la vida de nuevo y la muerte, y así eternamente.

3. Vijnâna. Conciencia o "resto de conciencia" de la vida precedente. Es la base o el núcleo de la nueva existencia.

4. Nâma-rupa. Nombre y forma. Nâma es el interior, la esencia; rupa es el exterior, la apariencia, la forma.

5. Los seis órganos sensoriales que se forman en el nuevo ser: los ojos, la nariz, los oídos, la lengua, el cuerpo y la mente. Le permitirán ponerse en contacto con el mundo.

6. Contacto, tacto. El contacto se establece con los objetos y con las personas.

7. Vedaná. Las sensaciones y los sentimientos, el placer.

8. Trisná. Los sentimientos y las sensaciones surgen de la sed, de la necesidad, del deseo de todo lo que parece bueno, del deseo sexual y del deseo de vivir.

9. Upâdâna. Avidez de poseer. La persona es esclava de los deseos. Se halla cogida por la vida, por el amor posesivo.

10. Bháva. Existir, ser. En lugar de haber trabajado por la "extinción", el hombre ha creado en él una necesidad real de renacer y tendrá una nueva vida.

11. Jâti. Nacimiento

12. Jarânarana. Ancianidad y muerte.

3.3.2. Las vías de la liberación

Allí donde el cristiano habla de Salvación en Cristo, el Budismo habla de liberación de los sufrimientos y del Samsâra en general.

• Dos vías principales de salvación

l. La sabiduría o conocimiento
2. La fe. En el Mâhâyana y más aún en las enseñanzas de la Tierra Pura que venera a Amida y a Cuan Yin.

• Tres etapas hacia la salvación

Tanto en el Theravada como en el Mâhâyana.

1. Sîla. Moral. Preceptos o mandamientos

1 . No matar
2. No robar
3. No cometer adulterio
4. No mentir
5. No beber alcohol
6. No adornarse con flores ni usar perfumes
7. No sentarse en sofás ni dormir en camas blandas
8. No comer fuera de las horas. Después de mediodía
9. No tomar parte en representaciones cantadas, danzadas, musicales o teatrales, ni asistir a ellas.
10. no poseer oro, plata ni objeto precioso.

2. Samâdhi. Concentración en la meditación y en la contemplación, la calma y la paz perfecta del espíritu. Grados:

1 ° Meditación
2° Contemplación
3° Absorción total del pensamiento en el objeto
4° Absorción total de la persona en el "vacío".

3. Prajñâ. Conocimiento o sabiduría penetrantes.

Dos clases de conocimientos:

o Jnana.Ordinario
o Prajñâ. Sabiduría más allá de los fenómenos, hasta alcanzar el principio de todas las cosas.

Visión de la realidad última.

La vía de la sabiduría presente en el Theravada ha sido desarrollada en el Mahâyâna y ha florecido en la escuela Chan (Zen). Se puede decir que en el Theravada, el Nirvana ha estado siempre más allá del conocimiento. Estaba concebido como Nirvana extinción. En el Mahâyâna, el Nirvana aparece como algo positivo. La esencia del Nirvana es la naturaleza de Buda, está en cada persona. La vía hacia la Iluminación y el Nirvana es la vía hacia la interioridad. Descubriendo su verdadero "yo", que es idéntico a la naturaleza de Buda, la persona experimenta su unidad con todas las cosas. En esencia es la experiencia de Buda cuando alcanzó la Iluminación.

3.4. El Nirvana

El lenguaje humano es demasiado pobre para expresar la verdadera naturaleza de la Verdad absoluta, de la realidad última que es el Nirvana. Podemos decir que el Nirvana es el Absoluto, concebido como último destino de la persona. A pesar de decir que no se puede expresar, los budistas tienen sus teorías sobre la naturaleza del Nirvana.

3.4. 1. El Nirvana en la vida presente y después de la muerte

El Nirvana en la vida es la Iluminación. Alcanzar el Nirvana es el resultado de la liberación del afán producida por la Iluminación. Las
acciones del hombre ya no engendran el Karma. La persona actúa con toda libertad. No siembra granos de Karma bueno o malo, sólo algunas de sus acciones anteriores todavía no han engendrado sus frutos. Queda un resto de Karma, algunos granos que aún no han producido su efecto. Por ello este Nirvana se llama "Nirvana con un resto de Karma".

3.4.2. El Nirvana como extinción

La primera tradición parece haber sido ésta. Buda lo compara al hecho de soplar una bujía. ¿A dónde va la llama? Ya no existe. Así ocurre en la existencia humana: la vida es una ilusión. Había una vida antes del Nirvana: después, esa vida ya no existe. Lo que permanece es el Absoluto que ha existido siempre y que se llama Nirvana en relación con el destino del hombre. Según esta teoría ¿quién entra en el Nirvana? La respuesta es nadie, porque no hay personas para entrar en el Nirvana. Este es el punto más radical del Theravada sobre el Nirvana. De acuerdo con esto, cuando Buda entró en el Nirvana después de su muerte, pasó al más allá. No puede tener ninguna relación con las personas de esta tierra.

3.4.3. El desarrollo de la noción de Nirvana en el Mahâyâna

La noción de Nirvana se ha desarrollado de forma constante hacia un Nirvana de perfecto conocimiento y felicidad. El Mahâyâna lo concibe como la perfección de la sabiduría. La persona, al ver el "vacío" de todas las cosas a la luz del Absoluto, alcanza la perfecta sabiduría. Es lo que dice 1Jn. 3,2: "Queridos, ahora somos hijos de Dios» aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que, cuando se manifieste, seremos semejantes a El porque le veremos tal cual es".
Se le presenta con frecuencia como la persona que llega a ser una con el Absoluto, perdiéndose en él. El "yo" que alcanza el Nirvana no es el "yo" ordinario, sino ese "yo" real idéntico a la Naturaleza de Buda. Así el hombre en el Nirvana llega a un nivel de conciencia más elevado, pero no verdaderamente "personal". Somos conscientes de ser "uno" con el Absoluto. Si les ponemos la objeción que eso es perder la personalidad, responden que eso es lo último, que es la experiencia más alta y más profunda de la personalidad.

3.4.4. La perfección del Nirvana

Al final de la evolución del Budismo, el Nirvana ya no es extinción, sino un dato positivo:

o Realidad sin ilusión
o Verdad total sin error
o Conocimiento perfecto sin ignorancia
o Luz sin oscuridad
o Gozo sin tristeza...

El Nirvana, que al principio estaba más allá del hombre, ahora es percibido como la plenitud de la personalidad del hombre.

3.5. Evolución histórica

Durante los quinientos años que separan la muerte de Buda de la era cristiana, el Budismo se extendió en todas direcciones. Primero en el valle del Ganges, hacia el siglo III a. C. alcanzó el valle del Alto Indo en Pakistán y avanzó lentamente hacia el Asia central. Se instaló en China en el siglo I antes de Cristo.

o El Budismo Theravâda pretende estar más cerca de la forma original. Se halla en Sri Lanka, en Birmania y en Camboya.
o El Budismo Mahâyâna, que suaviza la ley búdica, está establecido en China, Corea, Japón y Vietnam. Se puede considerar que el Budismo del Tibet y de Mongolia pertenecen al Mahâyâna.
o El Budismo Tántrico = Vehículo de Diamante. Propone la liberación mediante fórmulas y prácticas mágicas a las cuales se atribuye, en virtud de las doctrinas de unidad universal, un poder constrictivo sobre la marcha del universo. Tantra significa manual.

3.6. El Budismo Chan (Zen)

El Budismo Amidista de la escuela de la Tierra Pura y el Budismo Chan han sido las dos principales escuelas budistas. El Budismo Amidista es semejante a muchas religiones por la fe, la piedad, las prácticas religiosas, la salvación. Sigue atrayendo a las masas, pero el Chan ha 28
representado siempre un camino espiritual libre de todas las prácticas populares de devoción.
Nace en China. Se deriva del término sánscrito dhyâna, que significa contemplación abstracta. Esta se convirtió en chino en chan na, después en chan, "Zen ".
Según la tradición, el método se remonta a la época inmediata a Buda. Un día, después de su sermón, cogió una flor y la mostró a los asistentes sin decir una palabra. Prácticamente mistificada la asamblea permaneció en silencio, meditando sobre el mensaje que Sâkyamuni quería transmitir por este gesto inesperado. Sólo el venerable Kasyapa reaccionó con una sonrisa de inteligencia. Sâkyamuni quedó satisfecho y declaró: "Tengo el secreto del recto Ojo-del-Dharma, la visión inefable y sutil en el interior del Nirvana... que no depende de palabras ni de escritos... Yo transmito por este gesto este secreto al gran Kasyapa ".

Este párrafo hace referencia a dos puntos importantes del Chan:

o No utiliza textos,
o hay una comunicación no verbal entre el maestro y los discípulos.

SÍNTESIS

El budismo es una religión histórica, con un fundador, que apareció a finales del siglo VI a. C.
Su doctrina se condensa en el "Sermón de Benarés", en el que se contienen las tesis budistas sobre el origen del sufrimiento y las vías de liberación.
Buda, su fundador, es venerado de distinta manera: para unos es simplemente un hombre que ha alcanzado la verdad, para otros es dios.
Esta doble visión de Buda, pone de manifiesto las dos grandes corrientes del budismo. Tan diferentes son una de otra que, en la práctica, solamente coinciden en el nombre.
La idea de lo trascendente queda expresada en su doctrina sobre el Nirvana.

4. EL ISLAM

"Ninguno de vosotros será realmente creyente, mientras no quiera para su prójimo lo que quiere para sí" (Hadit -dichos- del profeta).
El Islam es cronológicamente la tercera y la última de las grandes religiones reveladas. Lo mismo que el Judaísmo y el Cristianismo, se apoya en una revelación contenida en un libro: el Corán, y tiene también su profeta: Muhammad o Mahoma.
La ley islámica quiere ser un retorno a la religión primera, auténtica, la que ha sido desfigurada por los judíos y los cristianos. Por esta razón, si es verdad que hay muchos puntos de convergencia entre las tres religiones, éstas siguen siendo irreconciliables.

4.1. Biografía de Mahoma

Mahoma nació en el año 570, en la Meca, que en aquel momento era una ciudad comercial de unos diez mil habitantes. Estaba situada en la encrucijada de dos imperios: Persia y Bizancio. Por allí transitaban las sedas de China, las especias de la India y los perfumes del Yemen, destinados a Bizancio y al resto de Europa.
La Meca era una ciudad-Estado gobernada por un consejo hereditario de diez miembros pertenecientes a las grandes familias comerciales, entre ellas la de Mahoma. La ciudad era famosa por su riqueza y sobre todo por su templo la Ka’ba; se decía que había sido fundado por Adán y reconstruido por Abrahán. Todos los años acudían turbas de peregrinos de toda Arabia a venerar el templo, y especialmente su piedra negra -un aerolito-.
Muhammad ben Abdallah, hijo de Amina, pertenecía a la tribu nómada-pagana de los quray. Perdió muy pronto a sus padres y fue educado por su abuelo y luego por su tío Abu-Talib. A la edad de 25 años, entró al servicio de una rica viuda Jadiya, que le llevaba 15 años. Poco después se casó con ella y tuvo tres hijos y cuatro hijas. Caravanero como su padre, viajó por Siria, Yemen, Omán y Abisinia. La tradición dice que trató con monjes cristianos.
Por entonces, Mahoma había adquirido ya la fama de hombre honrado y justo, apodado Al Amin, el "digno de confianza". A ello se añadía su gran piedad. A menudo se retiraba, durante el mes de Ramadán, a la cueva de Hira, a unas millas de La Meca y allí pasaba varias semanas meditando.
Fue allí, durante un día de invierno, donde tuvo su primera visión. Se le apareció el ángel Gabriel, repitiéndole: "Recita: Yo soy Gabriel, el ángel que Dios envía a anunciarte que te ha escogido por mensajero encargado de llevar a los hombres su revelación". Desconcertado e inquieto, dudando de lo que había oído, Mahoma se confió a Jadiya, que lo animó.
Sólo algunos familiares creyeron en esta revelación. Durante tres años, el arcángel se mantuvo invisible y mudo; las gentes se reían de Mahoma, y Mahoma se desesperaba. Huyó de nuevo a la montaña, en donde finalmente se le volvió a aparecer Gabriel, que le tranquilizó: "Tu Señor no te ha abandonado... ¡No oprimas al huérfano! ¡No rechaces al mendigo! ¡Y narra el beneficio de tu Señor"! (Corán 93, 3-11).
Desde entonces, afianzado en su fe, Mahoma empezó a predicar entre los habitantes de La Meca. Dos temas predominan en sus primeros sermones: el de un Dios único y justiciero al que hay que someterse, y el de un juicio último después del cual resucitará el hombre. Si la gente sencilla escuchó y siguió al profeta, los ricos mequíes se indignaron contra él y empezaron incluso a perseguir a sus primeros adeptos. Se les apartó del comercio y de la vida social; incluso se negaron muchos a venderles alimento. Finalmente, declarado fuera de la ley por Abu Lahab y peligrando su vida, Mahoma huyó a Taif.
Rechazado allí también, tuvo que volver a refugiarse al lado de un amigo no musulmán de La Meca. Fue entonces cuando intentó convertir preferentemente a los peregrinos que acudían todos los años a la Ka'ba; no tuvo mucho éxito, excepto con algunos habitantes de Yatrib. Estos, cada vez más numerosos, invitaron al profeta y a sus fieles a buscar asilo en su ciudad. Posteriormente, Yatrib tomó el nombre de Medina. Este acontecimiento recibió el nombre de Hijra o Hégira, o sea, la emigración, la expatriación. Fue el 12 rabi (24 de septiembre) del año 622, fecha que se convertiría para los musulmanes en el punto de partida de un nuevo calendario: el año 1 de la Hégira. Mahorna tenía entonces 52 años, y
podía decir: "He dejado mi familia y he abandonado mis bienes por la Hégira, en el camino de Dios".
En Medina tropezó con el desprecio de la comunidad judía y luchó contra los mequíes, a propósito del derecho de paso de las caravanas por el territorio que él consideraba musulmán.
Durante una de estas tensiones, se produjo, el año 2 de la Hégira, la batalla de Badr, entre unos 950 mequíes y 300 ‘creyentes’. Derrotados, los mequíes dejaron en el campo unos 50 muertos. Alá había dado la victoria a sus fieles, que llamaron ‘el día decisivo’ a esta fecha memorable.
Vinieron luego otros conflictos y en enero del 630 entró triunfante en La Meca, destruyó los ídolos, pero proclamó una amnistía que le valió el apoyo del pueblo convertido.
Finalmente, el año 632 volvió en peregrinación a la Ka'ba. Fue la 'peregrinación de despedida', porque unos meses más tarde, de vuelta a Medina, se vio atacado por una fiebre y murió en la ciudad que le había acogido diez años antes. Era el 13 rabi (8 de junio) del año 9.
A1 morir Mahoma, toda la península arábiga, hasta Irak y Palestina (3 millones de kms) compartía esta fe, obedecía las leyes del profeta y miraba hacia La Meca para orar.

4.2. El Corán

La predicación de Mahoma se consignó pronto por escrito, dando lugar al libro sagrado del Islam: El Corán. Corán, o más exactamente ‘Kor'an’, se deriva de una raíz semítica ‘kr’, que significa: leer, recitar.

4.2. 1. El Corán palabra de Alá

Antes de ser un libro, el Corán es una palabra. La palabra misma de Alá que existe antes de toda revelación. Está junto a Dios. Este arquetipo celestial es el Corán eterno. El árabe es como la lengua misma de Dios, la de Adán y Eva en el paraíso. De ahí que, incluso en los países en que no se habla, el Corán se lee o, mejor dicho, se aprende y se recita en árabe.
El Corán "es la revelación que Dios hace bajar sobre Mahoma" (Corán 20, 2). O, como explica L. Massignon, el "Dictado sobrenatural registrado por el profeta amaestrado".
Durante la vida de Mahoma, esas palabras de Dios se conservaron de memoria. Sólo algunos compañeros del profeta escribieron ciertos pasajes en fragmentos de cerámica, en pieles o en homoplatos. Fueron luego recogidos en hojas por el joven Zaíd b'Thabit, y entregados a Hafsa, la viuda de Mahoma.
Bajo el califato de Otmán se reunieron y clasificaron, de nuevo por obra de Zaíd, las diversas versiones del texto. Esta primera ‘Vulgata’ se conservó en Medina, mientras que se enviaron varias copias a Damasco, al-Kufa, Basora, Homs... El ejemplar más antiguo que se conserva data del 776. Luego hubo que precisar la lengua del texto y fijar las lecturas oficiales, reducidas a siete. A pesar de la gran repugnancia de los musulmanes, se tradujo el Corán a las principales lenguas del mundo.

4.2.2. Estructura y contenido

El Corán oficial se presenta dividido en 114 capítulos o suras (azoras). Zaíd las clasificó según su dimensión, de la más larga (288 versículos o aleyas) a la más corta (3 versículos). La primera, la ‘fatiha’ (la que abre), es la oración fundamental del Islam. Las dos últimas reproducen antiguas fórmulas de conjuro. Para comodidad de su recitación, se dividió cada capítulo en versículos iguales.
Este método de composición multiplica las repeticiones, mezcla la cronología, borra el encadenamiento de las ideas. La lectura del Corán es difícil. Lo contiene todo, pero en medio de una gran dispersión: Dios, los profetas, la moral, los principios religiosos, una legislación social, los fines últimos...
Toda una parte del Corán está dedicada a trazar la historia de los pueblos de la antigüedad en relación con los profetas. Narra la historia de Adán, Noé, Moisés, José, y sobre todo de María, José y Jesús... Hay frecuentes reminiscencias de la Misná, del Talmud y de los evangelios apócrifos.
Hay muchos versículos que aluden a la vida de Mahoma, a las luchas que tuvo que emprender contra los incrédulos. De ahí sin duda toda
su vigorosa descripción del fin del mundo y del juicio final. Y simétricamente, el anuncio y la descripción de la felicidad eterna de los creyentes.
Una tercera parte forma una especie de código, a la vez religioso, moral y legislativo. Pero toda esta enseñanza también está dispersa por el conjunto del libro.
La moral coránica no se orienta hacia el ascetismo, sino hacia la moderación. Se resume en una consonancia perfecta con la naturaleza y la voluntad de Alá. "Dios está con los pacientes" (Corán 2, 48). Ignorando el pecado, se limita a condenar "las torpezas tanto exteriores como ocultas" (7, 33), ya que “Las acciones no valen más que por sus intenciones”. El mal esencial es la idolatría. El bien es "la bondad piadosa", el amor al prójimo.
La ley de Dios, deducida del Corán, dio origen a las prescripciones rituales, a la .sunna y a la.sari'a.

4.3. El dogma del Islam

El credo musulmán es muy simple. No se ve entorpecido por dogmas complicados. Está contenido todo él en la sahada, la profesión de fe inicial del Corán. Los doctores de la ley se han limitado a discernir sus principales elementos, atestiguados por la comunidad. Se resumen en cinco artículos de fe, que sería preferible llamar ‘actos de fe’, ya que comprometen al fiel.

1. La fe en un Dios único

La afirmación de la unicidad de Dios está hecha inicialmente bajo forma de negación: "No hay más Dios que Alá, y Mahoma es su profeta" (Corán 7,157). El musulmán creyente es el que niega e1 culto a todos los ídolos: a los que Mahoma derribó en La Meca y a todos los que renacen en cada generación. El Islam es protesta contra todo politeísmo.
Es Dios creador, omnipotente. Obra según su voluntad. "A él no se le pide razón de lo que hace". Es eterno y sobre todo trascendente. Alá es el totalmente otro, absolutamente distinto. "No hay nada .semejante a él". Inaccesible, está más allá de toda descripción.

2. La_fe en los ángeles

El Corán menciona, como hemos visto, a Gabriel y habla también de los djinns, genios, una especie de seres cercanos a los espíritus.

3. Los libros revelados

Esta fe encierra la afirmación del carácter revelado de los libros .santos. Además del Corán, el Islam reconoce que la revelación se expresó en tres libros anteriores a él: el Zabu de David, la la Tórá confiada a Moisés y el Infil (evangelio) de Jesús. Pero aquéllas fueron sólo revelaciones parciales; y el Corán es ciertamente el libro por excelencia, fuente del Islam.

4. Los profetas enviados

E1 islam distingue entre el profeta, nabi, inspirado, que no ha recibido ninguna misión particular, y el enviado, rasul, encargado de una misión.

5. Los fines últimos: resurrección, juicio, cielo e infierno

Los hombres serán juzgados según sus acciones. El deseo del buen musulmán es que el peso de las obras buenas sea mayor que el de sus malas acciones. El único pecado mortal para la mayor parte de los teólogos musulmanes es el shirk, el crimen de asociar a Dios con otras divinidades.

4.4. Los cinco pilares del Islam

Arkan, así es como se llaman las grandes obligaciones rituales del creyente: la profesión de fe, la oración, el ayuno, la limosna y la peregrinación a La Meca.

1. La profesión de fe

La .sahada es el rezo diario del credo musulmán. Proclama en árabe la fórmula que resume la alianza entre Dios y sus fieles: "No hay más Dios que Alá y Mahoma es el profeta de Alá".

2. La oración

La salat es la oración ritual. Según la tradición, tiene que hacerse cinco veces al día: entre la aurora y el salir del sol, al mediodía, hacia las 4 de la tarde, al ponerse el sol y, finalmente, una vez en la noche. Puede hacerse en cualquier parte, solo o en grupo y sin sacerdote. La oración del viernes, al mediodía, que se hace en la mezquita, tiene una especial solemnidad.

3. La zakat

La zakat, o limosna es la cuarta prescripción ritual obligatoria. De hecho, la palabra significa ‘purificación’. La limosna purifica de alguna manera los dones recibidos de Alá; con ella se reconoce que todo se le debe, y se le restituye una parte de lo que se ha recibido de él. Está constituida por una parte de la cosecha o del rebaño: animales, cereales, aceite. Representa en principio la décima parte de la renta. Su producto se entrega a los pobres; la zakat tiene, de este modo, una función de justicia social, a la vez que una función religiosa.
Hoy, en los estados musulmanes tradicionales, se ha convertido en un impuesto en dinero sobre la renta. Pero no suprime la exigencia moral de una limosna voluntaria, la sadaqa.

4. El ayuno

El sawm es un ayuno mensual. Después de Mahoma, el mes de ramadán se convirtió en el mes de ayuno. Este ayuno recuerda el mes de la luna nueva, durante el cual Mahoma recibió la revelación divina (2,179-183). El creyente tiene que abstenerse entonces de comer, beber y tener relaciones sexuales desde el amanecer hasta la puesta del sol.
El ramadán obtiene la absolución de todos los pecados cometidos antes de comenzar el ayuno.

5. La peregrinación a la Meca

El hayy, la peregrinación a La Meca, es el quinto pilar del Islam. Prescrita por el Corán (3, 91), tiene un doble significado. Por una parte, representa un retorno a las fuentes de la fe, el camino hacia la interioridad, y por otra, manifiesta la unidad y la universalidad del Islam. 36
Todo musulmán tiene la obligación de hacer esta peregrinación una vez en su vida si está "en posibilidad de hacerla". Son numerosos los fieles que sacrifican los ahorros de toda su existencia para cumplir este mandamiento. El hayy va acompañado de numerosos ritos, precedidos por la abstinencia y la purificación. Se comienza por tawaf, que consiste en dar siete veces la vuelta a la Ká’ba. En esta construcción de piedra gris se conserva la piedra negra, vestigio de un santuario elevado por Abrahán, testigo de la primera alianza. El fiel va a beber luego al pozo de Zemzem, que el ángel le indicó a Agar y a su hijo Ismael. Lo mismo que ella, ha tenido que realizar anteriormente los siete recorridos entre las alturas de Safa y de Marwa. Los días siguientes hay que pasarlos en Mina, donde se deben arrojar, al menos, cuarenta y nueve piedras contra las tres columnas de Satán: signo de la lucha contra el mal. El hayv termina con una larga oración, en pie, en la llanura tórrida de Arafaf.

4.5. Evolución histórica

Después de la muerte del Profeta, los musulmanes se separaron: unos admitían la tradición, la sunna, mientras que otros eran partidarios de Alí, primo y yerno del profeta. Los primeros son los .sunnitas (o sunníes), los otros los chütas (o chües), que tanto han dado que hablar desde que accedieron al poder en Irán en 1979.
Son sunnitas casi el 90% de los musulmanes residentes especialmente en Indonesia, en Pakistán, en China, en Egipto y en Marruecos. El sunnismo es en cierto modo la ortodoxia del Islam. Sus adeptos se someten no sólo al Corán, sino también a la tradición basada en los gestos y las palabras de Mahoma y a las costumbres de la comunidad musulmana. Para ellos, esta sunna permite interpretar y adaptar el Corán a las situaciones de todas las épocas.
Reconocen la legitimidad de los cuatro primeros califas, Abú Bakr, Omar, Otmán y Alí, escogidos por la sura, la asamblea. El califa, a la vez jefe espiritual y temporal encargado de hacer respetar el derecho coránico, debe ser elegido.
El chiismo representa menos del 9% del mundo musulmán. Son numerosos en Irán, pero se les encuentra igualmente en la India, en Pakistán, en Afganistán, en el Yemen y en Irak.
Lo esencial de la doctrina chiita es el rechazo del califato electivo en beneficio del califato hereditario. Pero como Alí fue depuesto y su hijo Hussein asesinado en el 680 en Kerbela (Irak), los chiitas esperan desde entonces su vuelta que, al final de los tiempos, inaugurará el reino de la justicia. Hasta entonces confían en los imanes, que guardan los secretos de Mahoma y son depositarios de la luz divina.
Además, en contra del Islam sunnita, el chiísmo concede un gran valor al sufrimiento. Debido al martirio de Hussein, que se conmemora cada año, cultiva la idea de una ‘pasión’ necesaria y liberadora. A1 mismo tiempo, y en parte debido a su historia, se muestra especialmente sensible a la suerte de los desfavorecidos y a la justicia social.
El jariyismo nació también de las disputas sucesorias tras la muerte de Alí, a quien los jariyíes se muestran incondicionalmente fieles. Austeros e intérpretes literales del Corán, los jariyíes siguen siendo partidarios del califato electivo del más digno. Son muy minoritarios, y viven sobre todo en África del Norte, en Zanzíbar y en Omán. Se les llama a veces los puritanos del Islam.

4.6. El sufismo, misticismo musulmán

La palabra viene de ‘suf’, vestido de lana blanca. Los primeros sufíes, a finales del siglo VIII, iban vestidos así. Pero esto significaba además su deseo de pureza. Los sufíes eran los que, fieles al Corán, se esforzaban en vivir la pobreza, la ascesis y la pureza, estando en la primera fila de los que conocen a Dios.
Ciertamente, es una herejía para un musulmán pretender conocer a Dios, el incognoscible. Por lo cual, el sufismo fue mal visto y perseguido muchas veces. El más célebre de los sufies fue al Halladj, crucificado en Bagdad el año 922. Sin embargo, los sufies creen y afirman que existe un cierto modo de conocimiento, el sueño místico o el éxtasis. Esta experiencia espiritual, gracias al desprendimiento total, permite descubrir a Dios en el corazón del alma humana. Y este descubrimiento es amor.
El autor sufí que ha ejercido una influencia más profunda y perdurable en la vida intelectual del Islam durante estos siete últimos siglos es el célebre Ibn. Arabí, nacido en Murcia en el año 1165 y fallecido en Damasco en 1240. Escribió más de trescientas obras, pero la
síntesis de su enseñanza está contenida en Las iluminaciones de La Meca, auténtica ‘enciclopedia’ espiritual.

SÍNTESIS

Se trata también de una religión histórica. Mahoma, su fundador, es el profeta a quien se le dio a conocer el Corán; él lo predicó y sus discípulos lo consignaron por escrito.
El Corán contiene la revelación. Esta se compone de dos contenidos claves: el dogmático, compuesto por los elementos esenciales de la fe musulmana, y el político, con los que se regula el funcionamiento de la comunidad islámica. En este sentido el islam es una religión política.
Su fe se centra en la unicidad de Alá, y en Mahoma, su enviado.